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传统中国
——读《乡土中国》有感
读费孝通先生的《乡土中国》的时候,正直春运返乡高潮;写这篇读书报告的时候,正是羊年的正月,外边爆竹声声,夜晚的楼房映着灯笼喜庆的红色,归乡的人儿说着生疏却依旧熟练的方言。费孝通先生写道“从基层上看去,中国的社会是乡性的。”先生1937年著毕此书,1939年出版。时隔七十多年之后,我代人再看此书时,或多或少总觉得生疏,毕竟,我们学习生活的城市,已经在发展中改革中慢慢的接近现代的生活习惯,而这个“现代的”是更符合工业化时代特点的、更偏向于西方近代文明的习俗。那些深入国人骨髓中的乡土性格,却又在我们这一代渐渐褪化。只有在每个中华人都欢庆的节日中,对“乡土中国”这四个字,才分外的有感触;只有在淳朴依旧的乡村,先生的字字句句震撼我心。
因此,在本文中结合现代中国人和中国社会对费孝通先生的《乡土中国》中的一些观点进行剖析。
一、传统文化中的“乡土”情结
先生在《乡土中国》第一章中言“靠种地谋生的人才明白泥土的可贵”。
在当代中国我们常常会听到“土”作为形容词的用法,描述一个人不合潮流,不开通:~里~气∕ ~头~脑①,李实明在《中国传统文化中的乡土情结》中对乡土二子做如下解释: 中国文化中的“乡里”观念,最初具有宗法血缘的意义,因此尊重宗族乡党即是尊重宗法血缘关系,这体现出儒家由近及远的亲亲原则。随着社会的演变,这种宗法血缘关系逐渐淡化,但长期流行的宗族乡党观念却积淀在人们的文化之中,由地域关系代替了血缘关系,“乡党”演变为“乡土”。土,即土地,以农立国,必重土地。孟子把土地当作立国的“三宝”之一,说“诸侯之宝三:土地、人民、政事”,荀子更是强调“土”的重要,认为“无土则人不安居,无人则土不守。……故土之与人也,道之与法也者,国家之本作也”。可见,“安土”即是“安居”,人若不安其居,则离乡远涉,国家失去民众,就会造成“无人则土不守”的局面,国家就会由此而败亡。儒家强调“安土”,其目的在于兴国。要使人们“安土重迁”,除“制民之产”外,最重要的是施行礼乐之教,行礼乐之教,“则百姓顺命安乐处乡”,使人产生“与乡人处由由然不忍去也”的乡土情怀,这即是儒家的乡土之教。② 这正如费孝通先生在书中提到的“从基层上看去,中国社会是乡土性的。”
当城里人嘲笑乡下人“土”的时候,却忘记了,“土”才是我们这个民族世世代代繁衍生息的本性。古中国缘起于大河流域,是典型的农耕社会,在这种经济形态基础上的中国传统文明也具有深厚的乡土特点,如:安居而乐业、无天灾人祸觉不背井离乡、日出而作,日落而息、。生于斯而长于斯„„人们对乡土生活、文化有着绵延无尽的眷恋之情,而这种文化经历千百年的变迁改革,仍未能完全改变,积淀淘洗变成了现代中国的乡土情结: 如:即使已经不再耕作,逢节气,家家户户还是虔诚地遵守着习俗,每逢立春、冬至、清 ① [ 汉语字典 ]:卷1页0415第01
② 《中国传统文化中的乡土情结》李实明 《井冈山师范学院学报(哲学社会科学)》第22卷第4期 P63 明、惊蛰,各地都有不同的饮水文化习俗来欢度这些节气,这些节气虽在现代人生活中少了其对农业的真正意义,但却多了阖家团圆、欢聚一堂的归乡情节;每到春节必返乡“有钱没钱回家过年”,这种绿叶对根的情谊已经不能简简单单地归结为习俗,而是中国的民族灵魂。
费孝通先生道“在社会的急速变迁中,从乡土社会进入现代社会的过程中,我们在乡土社会所养成的生活习惯处处产生了流弊。”其实,这句话放在上个世纪五十年代到本世纪初是完全没有问题的,但到了今后的社会恐怕不一定正确了。在各国文化趋同被迫进入世界潮流的过程中,文化软实力显得尤为重要,而中华民族之所以能够在长期保持其民族特色,乡土文化最为重要,这种文化的力量有多大?在中国的春运潮流中可以看到,它的力量不亚于西方圣诞节的影响力,也正是这种力量,让中国的发展更加具有特色,成为推动经济发展的一个软作用力。
二、“私”与“公”
在《差序格局》一书中,费孝通先生提到了公私的问题,一说新中国乡下最大的毛病是自私,总爱占公家的便宜,而又言中国的社会团体却又关系密切,看似也注重公。
中国自古以来就是礼仪之邦,而这些礼仪的很多内容,如:孔融让梨、长幼有序等等看似谦和却实际上有悖于人的本能需求。乡土中国中“私”是本性,而偏偏“公”是外在,这就造成了很矛盾的现象——一面占尽了公家的便宜,一面还都依附在互帮互助的社会团体周围。对此费孝通先生又从家庭方面来阐释:费孝通先生抓住了中西方文化中一个巨大的不同阐释,“家庭在西洋是一种界限分明的团体„而在中国,这句话含糊的很„这个‘家’伸缩自如。” “表示了我们的社会结构本身和西洋的格局是不同的,我们的格局不是一捆一捆扎清楚的柴,而是好像把一块石头丢在水面上所发生的一圈圈推出去的波纹,每个人都是他社会影响所推出去的圈子的中心。”在中国,至今能够四世同堂甚至五世同堂都是一件令人骄傲的事情,儿孙不管走多远对家族中长辈都有着天然的尊重,除了中国作为礼仪之邦的礼仪习俗更多的其实是我们的社会结构,一个强大的家族才会人丁兴旺,一个败落的家族,再多的人都会流落四方。而除了家族这个单位,还有一个圈子就是“街坊”,有喜事要请酒,生了孩子要送红蛋,有丧事要出来助殓,抬棺材,是生活上的互助机构。费孝通先生在热情好客的表象下为我们挖掘出了深层原因——在西洋社会里争的是权利,而我们却是攀关系,讲交情。
也由此,乡土中国与近代西方文化中最大的差异体现在这里:一个是讲交情,一个是争权利。两者看似目的一样,但过程却差别很大,导致的社会形态也不同。正是因为这样的原因,即使是在当下的中国,人们的维权意识有时候还是很弱。比如:遭到不公正对待的时候不选择去申诉而是要么哑巴吃黄连,要么再去找人攀关系,甚至在法律体系中也是如此,打官司时不去注重找一个好律师,找证据,而偏偏执着于找关系贿赂法官。
由此又延伸到当下中国的反腐现状中,在中国的官场中仿佛是一个以一个人为中心原型,这与中国的传统家庭格局非常类似。往往在一个人落马之后,树倒猢狲散,甚至连带起更多的人。在官场之中,讲交情攀关系的现象尤为严重。因此,要想从根本上遏制贪腐现象,恐怕得从官场的不良习气开始根除。
这种关系文化交情文化不能说完全不好,因为这是一个社会又人情味儿的表现,中国的传统社会是永远无法像西方那样的,然而这种文化 应该止步在社会生活层次,而不能浸染到政治经济尤其是法律中,一旦浸染将百害而无一利。
“血缘”还是“地缘”,通常我们会更认可血缘,中华文化中血浓于水的传统观念,即使是远亲都会分外的信任。因此,在中国传统的乡土社会中,从血缘向地缘的过度是很艰难的过程。从“新客”到姻亲关系的“血亲”,地缘在通过血缘的演化中渐渐壮大。而有关金钱的交易即商业的发展,促进了这种地缘文化的进一步发展。因此费孝通先生讲“地缘是从商业里发展出来的社会关系。血缘是身份社会的基础,而地缘却是契约社会的基础。在订契约是,各人有选择的自由,在契约进行中,一方面有信用,一方面有法律。法律需要一个统一的权利去支持。契约的完成是权利义务的清算,需要精密的计算,确当的单位,可靠地媒介。在这里是冷静的考虑,不是感情,于是理性支配着人们的活动——这一切是现代社会的特性,也是乡土社会所缺的。” 费孝通先生毫不避讳地谈到了由于乡土社会的某些习俗而造成的社会的滞后。譬如,乡土社会“规矩”阻碍着法律契约精神的发展壮大。“我们大家都是熟人,打个招呼就是了,还用得着多说吗?”在现代社会中,人与人间的接触并非总是乡土社会中的熟人,或许即使是熟人,现代社会复杂的关系中更需要的发展是契约精神。而所谓“熟悉”的心理认同和“见外”的感受,让我们这个社会在“法律契约精神”的道路上发展缓慢。关于法律,费孝通先生在“礼治秩序”中又详细道来,“乡土社会是安土重迁的,生于斯、长于斯、死于斯的社会。”在这种人口流动较小、社会圈子较小的社会中,安定不一定需要法律而可以使老子所提倡的“小国寡民”“鸡犬相闻而不相往来”的无为而止。我们所崇尚的东西不是“法”而是礼,“礼并不是靠一个外在的权利来推行的,而是从教化中养成了个人的敬畏之感。”可以说对礼的服从是主动地,而对法的服从则是被动的。这一点上,我们中华对于“礼”的崇拜,类似于西方对上帝的崇拜,都是以一种敬畏的心态。但细思还是不同,渐渐地我们对于礼变成了主动服从于成规,而西方人对上帝的崇拜则是深自内心的。于是演化出了近代的“耻感文化”与“罪感文化”,两种文化都排除于法治之外,却渐渐在近代文明的促成中一较高下,而随着社会复杂化的发展,耻感文化渐渐甘拜下风。
费孝通先生关于乡土社会,并没有大加批判也没有为其争言,而是透过或好或坏的现象来窥其本质,无论这种社会在我们现代究竟还残留多少,我们都或多或少的被影响了。乡土中国背后透漏出的,是我们这个民族历史上所形成的民族性格,这种民族性格并不是历史的,而是现代的,在现代,无论是经济文化军事政治还是娱乐体育,都带着明了的特点,这种文化,深入中国人的骨髓,在发展的路上,为我们的路划定了一个范围,叫做“中国的特色”。
个人主要看法和观点:
1、乡土中国这个社会现象产生的根本原因是由于生产,生于斯,长于斯,死于斯2、3、是典型的农耕文明下的生死观念,而乡土中国本性上所体现出的就是这种人口流动少而产生的文化现象。
礼治还是法治,在我们的认识中,法治当然呀好于礼制,但为什么好?我们其实并不是很清楚。礼治其实并不是我们所说的人情社会等等,而是一种由内而外的道德服从,这种服从在某些时期其实作用还大于法治,但是随着社会的发展,约束我们的道德变了,甚至在商业社会,没了。此时,法治就很重要,并且随着近代社会的契约化,礼治在本质上已经被替代了。但并没有完全消失,而是变成了隐形的约束,而这种约束随着社会的发展,在法律这种底线之上,越来越重要。
“世态炎凉”这个词,中国人体会最多,为什么?费孝通先生在家族圈子中解释了这个问题。因为中国的家族也好街坊也好,本身的构成关系就是由个人的能力大小而形成的“树倒猢狲散”是这种构成下最正常不过的结局。能力失去之后凝聚力自然会变小。
读后主要困惑与问题:
费孝通先生七十多年前著此书,如今中国的乡村也好城市也罢,已经不是七十年之前的样子了,但是细细向来,费孝通先生所讲的很多在农村至今仍然存在。历史唯物主义中将的经济基础决定一切,而即使是经济已经巨变的情况下,这些习俗仍然未能改变的原因究竟是什么?我们所信奉的近代文明是否仅仅是西方文明的一角,无需迷信?
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