第1篇：坛经读后感
坛经读后感
最近我读了一本名为《坛经》的书籍，在看了之后，感觉心中的震撼是非常大的。全书共分为自序品、般若品、决疑品、定慧品、坐禅品、机缘品、顿渐品、护法品、付嘱品这几部分，它在我国的佛教历史上具有举足轻重的位置，那么，何以为经？何以为论？根据佛教的习惯，只有记录的释迦牟尼言论的书籍才可以命名为经，而后人所有的感悟只能命名为论，举个典型的例子，比如我们所熟知的唐三藏，去西天取的是经书，而后回来自己有所感悟，写出的书，命名为《成唯识论》，这也可以说明《坛经》的重要意义，我们有必要去认真的研读一下。
在第一部分自序品中，主要讲述的是慧能大师对自己的介绍以及得法的因由。大师在这一部分中提到“应无所住而生其心”，在读到这一句时，我的感触很深。那么，这句话究竟代表什么意思呢？个人认为应该理解成我们在做任何一件事情，做任何一个决定的时候，都应该能做到不多取，不舍弃，换句话说就是对一切事物能做到不执着，顺其自然。但是，说起来容易做起来很难，真正做到不执着于任何事是基本不可能实现的。如果在做一件事的时候特意要想着顺其自然的话，那这本身又是另一种执着了。另一句“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”，对于这句话，我的理解就是人人平等，人的本性都是清净的，都是纯洁的，只要你有了佛心，就能成佛。联系到现实生活中，每个人出生都是善良的，所谓人之初，性本善，只要我们在今后的生活中能有一颗向善的心，我们都可以成为善人的。我们看佛经是为了要解开苦闷，从而得到快乐，要把学到的佛法应用到现实生活中。还有一句“法则以心传心，皆令自悟自解”。那么什么是以心传心呢就是我把心传授给你，你要用心去接受。这种传授的方法并不是强制你接受某种思想，而是要你自己去用心领悟，也就是需要“自悟自解”。我们现在学习的课程都很难，老师传授给你的东西是需要你自己去消化理解的，并不是要去死记硬背，只有这样，才能真正的领悟老师教给你的东西，融会贯通。
在第二部分般若品中，法师提到“若识本心，即本解脱”，个人理解就是要真正的快乐起来，就要认识到自己内心，按照自己的真正想法去做，只有这样才能开心，快乐，得到真正的解脱。比如我们现在在学校学习，身边有很多的诱惑，我们到底是被诱惑吸引，还是抵制诱惑，向着我们心中的目标前进，这完全取决于我们自己的心，心里是怎么想的，我们就去怎么做，不要在意其他人的想法。
在第四部分定慧品中，有这样一段“诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相”。这段话的意思是说，你们不要迷惑，说禅定智慧有分别的、其实禅定智慧是没有分别。禅定是智慧的体、智慧是禅定的作用。智慧运作时，内心湛寂不乱、禅定便在智慧中。正当禅定时，心中清楚明白、智慧已在禅定中。这其中的关键就是定慧平等学习受持。学习的人、不要说先习禅定后发智慧，或由智慧引发禅定、因为两者是不同的，有这样见解的人、便是见得真理有二相了。口中说好话、心内不善，空有定慧的言说、而禅定智慧是不均衡。如果心口都是善的，表里如
一、即是定慧均等。自己明白去舍己利群，诤论先后的，即同凡夫。不断诤论的，增长我法二执、不离我、人、众生和寿者四相。
我对这段话的理解就是，我们要做到禅定和智慧的平衡，禅定个人认为代表心中的善念，而智慧则代表才学，两者要平衡的发展，否则我们所掌握的才学将会变成毁灭人类的武器。
看了我的这些感想之后，很多人肯定会问，我们究竟为什么要学习佛法，它能给我们带来实际的好处吗，能提高我们的学习成绩让我们不挂科，得奖学金吗？虽然物质条件对于我们的生活来说是很重要的，但是如果不能有一个好的精神生活，那么一切都是空谈，不能帮我们消除人生中的痛苦。从而，学习佛法的目的正是在此，它可以给我们的人生指出正确的方向，我们依照佛法去办事，能够使我们有一个健康的心态。因为这个原因，我们可以说，学佛就是让我们得到幸福的生活。在我们现在的社会中，有很多人都是有心里疾病的，很多人都会去找医生帮助解决，但是医生只能是缓解你的病情，并不能去掉病根。
那么我们就想知道，心理疾病究竟是怎么产生的，因素有很多，例如：贪心、嗔恨，痴狂等等。所以我们就要从佛法中寻求解决问题的办法，通过修佛法来除掉贪嗔痴三念，从根本上解决心理疾病，使我们的内心保持一种清净的状态。
如何才能使我们的心保有清净的状态呢？
如果我们想的太多，心就会变得复杂，随之而来的烦恼也就会越来越多。如果我们把佛记在心中，那么心里的复杂的想法就会变少，心理负担就会越来越少。究竟为什么一个人会不开心？原因就是心里装满了太多太多的事情，去跟别人相比，使自己的内心被压迫着。在现实生活中会有这样的例子，当我们满腹心事时，是想笑也笑不出来的。反过来，如果我们的心没有任何负担，就能真正的开怀大笑了。
正因为这样，我们就更要学会控制自己的内心的想法。僧侣手中的佛珠的作用就是帮助他们控制内心的躁动，每当心中焦虑的时候，就去数佛珠，诵佛经，内心就会渐渐平静下来。在佛家，是有这样一个故事的，一个孩子去放牛，开始时，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的后面，时时抓着牛的绳子，稍一疏忽它就跑得无影无踪。孩子就天天训练这头牛，吹一下哨子，就拉一下绳子，久而久之，牛变得越来越温顺，到最后，孩子甚至可以骑在牛背上走，当他自己去睡觉时，牛也不会跑掉了。这个故事与我们控制自己的内心是一样的，当我们的内心不安分的时候，我们就会迷失在尘世中，遇见好的东西，我们就要去执着。当我们这样做的时候，心已经不知道在哪里了。所以，当我们这样的时候，我们就需要用佛珠和佛经把心给拉回来，就像牵牛的绳子一样，久而久之，我们的内心就会变得平静。
在我们现在，可能没有佛珠和佛经来帮助我们，但是我们还是要时常的反省一下，看看自己此刻到底在想些什么？看看自己的这些想法是好的还是不好的，即使出现的是不好想想法，我们也要清楚。当我们起贪心和痴心的时候，我们不要跟着自己的心乱跑，让这些烦恼成为我们内心中的主体。我们要培养自己正面积极的念头，好好把握自己心态，把握好自己前进的方向，让我们的内心始终保持一种清明的状态。
最后，我想说佛经是为了培养我们一个好的心态，所谓不以物喜，不以己悲，内心不要受到外界太多事物的影响，在我们的生活中，要时刻谨记这一点，比如曾经的马加爵事件，他的心中积累的太多的嗔恨心，从而导致了他走上歧途。我们要时刻把握并且审视自己的内心，让自己的人生步伐始终走在正确的轨道上。
第2篇：《坛经》读后感
《坛经》读后感
从前看的书，基本与佛教无甚直接联系，仅有的了解就基本来自课本与老师。所以纵将《坛经》看完，也只是有些模糊的感想罢了，称不上是读后感，随笔更适合。
作为一个大多数国民均为无神论者的国家，众多西方国家素来视我邦为没有信仰的可怖之人，实则不然。佛教于西汉时期传入我国，到魏晋时期才逐渐显露其影响。此时，中国的儒学正统地位、宗法制、祖先崇拜等观念早已深入人心。是以国人重伦理，重现实功利，风行多神崇拜。已故的功臣、虚无的灶神、风伯，甚至蛇、龙等均可为人们所供奉；是以统治者用皇权至上，君权神授等天人观念教化民众。佛教纵在外有千般好，要在中土传播也要先合军权，再融儒道。
待到禅宗出现，与之同期的还有华严宗、法相宗、净土宗等，但历经时间的磨洗，只有禅宗和净土宗最终长久流传，香火不衰，这与他们顺势而变的修行方式等不无关系。
《坛经》是一代宗师惠能的言行录，也是禅宗的理论基础。其在整体上倡导自怔自悟，自我解脱，并以让人自信、自立为倡导目标。
国人相当看重寿命，而禅宗不否认人人皆可成佛的可能，甚至还不止一次在其教义中表示若一念顿悟，皆可成佛。另外，就如同孟子强调人性本善一样，《坛经》中不止一次表示人们先天具有成佛的本性并没有任何差别，尤其开篇明言道：“善知识，菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。”简单来说就是成佛不过是自我本性的显现。同时，禅宗还摆脱了其他宗教所强调的参禅打坐的繁琐形式，修身是可于一切行动、言论、思维活动中完成。
那么又该如何保持自身这洁净无瑕，未被世俗间尘埃污染的心呢？首先，要抛却利欲之心，对现实世界的.一切虚妄之物都不应僵化追求，过分执着。其次，要不断内观自己的本性，不断体悟或说是最终要明心见性。尽管明心见性是成佛的标志，却也不能止步于此，还是要运用其解决人们在现实世界中的实践问题。
所以若将信佛看作是不与任何事物发生联系便是错的了，因为禅宗的理论也相当重视实践的作用。在口头上说不追求、不计较十分容易，若没有相应的行动与之契合，也无法成佛。于是，《坛经》告诉我们：要时时刻刻保持向善之心，遇事要通过自我调节来保持本性不变。那么，何为自我调节呢？其中一种方法便是忏悔，惠能祖师在宣讲佛法时专把忏悔列作一讲，重要性可见一斑。
什么是忏？什么是悔？最准确的理解自然是原文：忏者，忏其前愆，从前所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。
做到此上，便是将自身所有的“觉”、“正”、“净”与禅宗所传达的“戒”、“定”、“慧”相合，立地即可成佛。
现在，会拜佛求平安的人不少，可信佛的人却不多，大多是有求于佛，为了将自己心中的渴望与不确定找一个寄托，才劳烦自己的双腿双手，给香炉里添加那么几柱香。并不是说只有信徒才能上香，而是觉得，佛经若用平常心读来，视作一本启迪智慧的书也无不可。每天面对灯红酒绿、纸醉金迷，会感到浮躁实属正常，这时看几页佛经，将自己暂时从俗世琐事中脱离出来，回想自己的所做，若过于急功切利，是不是也能及早醒悟，尽快以平常心对待生活呢？
第3篇：坛经读后感
坛经读后感
最近我读了一本名为《坛经》的书籍，在看了之后，感觉心中的震撼是非常大的。全书共分为自序品、般若品、决疑品、定慧品、坐禅品、机缘品、顿渐品、护法品、付嘱品这几部分，它在我国的佛教历史上具有举足轻重的位置，那么，何以为经？何以为论？根据佛教的习惯，只有记录的释迦牟尼言论的书籍才可以命名为经，而后人所有的感悟只能命名为论，举个典型的例子，比如我们所熟知的唐三藏，去西天取的是经书，而后回来自己有所感悟，写出的书，命名为《成唯识论》，这也可以说明《坛经》的重要意义，我们有必要去认真的研读一下。
在第一部分自序品中，主要讲述的是慧能大师对自己的介绍以及得法的因由。大师在这一部分中提到“应无所住而生其心”，在读到这一句时，我的感触很深。那么，这句话究竟代表什么意思呢？个人认为应该理解成我们在做任何一
第4篇：坛经读后感
坛经读后感
在上课时，老师引用的那两首偈语-----神秀禅师的“身为菩提树，心如明镜台，时时勤拂试，勿使惹尘埃。”六祖慧能禅师的“菩 提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”六祖认为佛性本来清净的那个心也是不能执着的，也是空无自性的，如果真的认为的个实有的佛性、佛心，那就错了，你就得不到、也认识不到真正的佛性和佛心。“本来无一物”——这不是“一切法空”嘛。所以，可以看出两个人的境界不一样。
“应无所住，而生其心。”--------这句是使六祖慧豁然开悟的一句，也是六祖坛经中的中心句。我觉得最应该搞懂无所住什么？生什么心？所以可以看出，应无所住”是体，“而生其心” 是用，用不离体，体不离用。要把“应无所住”的心生出来，不住于情，不住于爱，不住于有，不住于空。云何生心？即生吾人本具之妙明真心，
第5篇：《坛经》读后感
从前看的书，基本与佛教无甚直接联系，仅有的了解就基本来自课本与老师。所以纵将《坛经》看完，也只是有些模糊的感想罢了，称不上是读后感，随笔更适合。
作为一个大多数国民均为无神论者的国家，众多西方国家素来视我邦为没有信仰的可怖之人，实则不然。佛教于西汉时期传入我国，到魏晋时期才逐渐显露其影响。此时，中国的儒学正统地位、宗法制、祖先崇拜等观念早已深入人心。是以国人重伦理，重现实功利，风行多神崇拜。已故的功臣、虚无的灶神、风伯，甚至蛇、龙等均可为人们所供奉；是以统治者用皇权至上，君权神授等天人观念教化民众。佛教纵在外有千般好，要在中土传播也要先合军权，再融儒道。
待到禅宗出现，与之同期的还有华严宗、法相宗、净土宗等，但历经时间的磨洗，只有禅宗和净土宗最终长久流传，香火不衰，这与他们顺势而变的修行方式等不无
第6篇：《坛经》读后感范文
《坛经》读后感范文
最近我读了一本名为《坛经》的书籍，在看了之后，感觉心中的震撼是非常大的。全书共分为自序品、般若品、决疑品、定慧品、坐禅品、机缘品、顿渐品、护法品、付嘱品这几部分，它在我国的佛教历史上具有举足轻重的位置，那么，何以为经？何以为论？根据佛教的习惯，只有记录的释迦牟尼言论的书籍才可以命名为经，而后人所有的感悟只能命名为论，举个典型的例子，比如我们所熟知的唐三藏，去西天取的是经书，而后回来自己有所感悟，写出的书，命名为《成唯识论》，这也可以说明《坛经》的重要意义，我们有必要去认真的研读一下。
在第一部分自序品中，主要讲述的是慧能大师对自己的介绍以及得法的因由。大师在这一部分中提到“应无所住而生其心”，在读到这一句时，我的感触很深。那么，这句话究竟代表什么意思呢？个人认为应该理解成我们在
