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在论坛里看到“儒、释、道——中华民族信仰之本”这种题目，不禁一笑。
中国自古就是一个功利的世俗社会，谈不上什么“信仰”。能沾上点边儿的，就是从远古传承至今的祖先崇拜，基本观念就是认为人死变鬼，得子孙血食供养，可以庇护家族，即所谓“事死如生”，儒家就是从这一祭祀活动的职业司仪派生出来的。“国之大事，唯祀与戎”，能分享给祖先上供的腊肉是很荣耀的，对于古代的侯王士大夫而言，祖先宗庙不保是一件极其严重的事情。但在现代社会，要家家逢年过节祭祀祖先恐怕也不是件容易做到的事了。
儒家的理想是建设和谐社会，就是“天下平”，要做到这一点，需要从修身、齐家做起，而修身就要首先正心、诚意。儒家建议统治者做仁、孝的表率，以礼仪规范和社会伦理来约束臣民，从上至下各安其位，各司其职，重义而不争。这种伦理思想在百经之首的易经中有充分的体现，阳爻代表君父，阴爻代表臣妾，以阳爻居上、居阳位，阴爻居下、居阴位为吉，认为阳健而阴顺是天理法则，逆之则凶。但儒家对经济方面并没有什么有建议性的见解，不外乎开源节流、使民以时而已。
正统的儒家对佛学是持排斥态度的，认为是西夷无君无父的邪说，会扰乱世道人心，譬如韩愈这样的大儒就是灭佛的急先锋，甚至认为佛学之害甚于杨朱之学。佛学是建立在古印度婆罗门教转世轮回的独特世界观基础上的，这一点与儒、道、乃至西方基督教等思想完全不同。佛教其实也称不上一种真正的信仰，因为它根本没有所谓的“神”，佛陀不过是有大智慧大愿力的觉悟之人。佛教认为一切色都是无常，一切相都是虚罔，认为通过无人、无我、无众生、无寿者的修行可以跳出轮回之苦，甚至反对一切固有的概念、思想，是彻底的虚无论者。世尊明确地对门人说“所谓佛法者，即非佛法”，也就说连世尊传授的佛法本身都是虚无的，世上并不存在所谓绝对真理，世界上也根本无世人可度，而在于人心的自度。“布施万亿，不如得四偈语”，看到那些烧香叩头以求健康富贵的俗人，我真是不知道说什么好，不知道世尊是不是也想拿板砖拍他们。
道家是一种相对来说比较出世的学说，道德经五千言，一部分讲“道”的属性，一部分讲修身，一部分讲处世，而用了很大的篇幅来讲治理邦国。老子在作道德经的时候恐怕也有希望统治者行己之道以得大治的热切期盼。庄子比较不着调，却得意洋洋地用那么多寓言来自我标榜，也有一些哗众取宠的嫌疑。道家主张“贵身”，目的在于长生久视，而佛教主张“无我、舍身”，目的在于涅磐，这是两者的根本区别。道家对社会建设的建议很简单、也很深刻，三个字：“不折腾”（英文：buzheteng），所谓“治大国若烹小鲜”、“不尚贤、不贵难得之货”都是基于此。但老子之道非圣人不能行之，这不是推卸责任的不作为。老子最后自己也感叹道：“吾道甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行”。道家之说其实也是养生、修身、治国的建议而已，谈不上信仰，后世的所谓五斗米道、天师道等等不过是蛊惑愚民的术数而已。诸子百家，说白了就是当时知识分子求职的自荐信，用来忽悠人事经理，好赏个饭辙。真正不考虑经济问题而寻求彼岸绝对真理的大牛，吾未见其有也。
中文的“信”字是指言出必行，中国人的行为准则是有利于我者则用之，有害于我者则舍之，这是我对中国传统文化的理解。而其他民族所谓“信仰（belief）”是指未见而先信，是无条件的，在中国传统文化中根本没有此类信仰的土壤。正是这种功利的态度培养了中国人兼容并包的精神，汉明帝夜梦金人东来，恐怕也没有追究该金甲神人的国籍的意思。
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