第1篇：我读《金刚经》散文
我读《金刚经》散文
《金刚经》是围绕佛与长老须菩提之间的问答而展开的。须菩提问佛：“善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降服其心。”三藐三菩提，便是无上正等正觉；发三藐三菩提心便是发大宏愿，立誓灭度所有一切众生，携众生之手，共乘般若船，同登菩提岸。此便是佛教的心量广大之处，容一切难容之物；忍一切难忍之事；此便是佛教的慈悲伟大之处，慈一切众生之善，悲一切众生之苦。然发此阿耨多罗三藐三菩提心之时，慈悲布施利益一切众生之时，应如何克服声色犬马的利诱，情想意欲的牵绊，名利所得的功望呢？于是佛便教导须菩提发阿耨多罗三藐三菩提心时，应如何安住，如何降服其心。穿梭于佛与须菩提的问答之间，我看到佛教为我们打开了的一个别样的静寂而圆照，廓然而灵动，明觉而有情，自由而无碍的世界。
合上《金刚经》，微闭双眼，让飞腾的思绪无边地驰荡，眼前，心里，所有的一切竟俱融佛意；溪声，鸟鸣，花语，一切人间情话亦皆成佛语。道可道非常道，虽如此，我仍提起笔来，让那飘荡的魂灵化成蛟龙跃入那奔腾的光海，去探几颗奇异的骊珠；化成飞鹰腾进那缭绕的香云，去掬几捧不可思议的流彩！
缘起这是我探得的第一颗奇异的骊珠，寻得的第一丝不可思议的流彩。我肃重虔敬地把那精灵捧在手心，含入口中，种进心田。说它是精灵，只因上穷碧落下黄泉，百里雨千里风，古时月今日花，无不因它而生，无不因没了它而灭。它带着生命的活力和灵气，有了它便具了形体，便充了魂灵，便活了，动了，所有的韵致便在霎那间明了无碍了；没了它，生命的精筋被抽了，骨架被拆了，活血流光了，于是便成了光焰后余下的灰烬，成了为缤纷后委地的黄土！“日谢树无影，灯来室方明”，万物就是这般没有自性，不可自生，更无法长生，须是因他而起，依缘而立，缘起物生，缘断物灭。
缘起缘灭，灭了复起，无少许间断，世界如此这般似水流动，没个停息，没个安住，于是便有“万事随转烛”的感慨。“一切有为法，如梦幻泡影，如雾亦如电，应作如是观。”然此幻音梦影，却不可等闲视之，更不可心灰意冷地以哀悲莅之。须是在幻海中镇定精神，迷水里挺立风骨，由此才是人间大丈夫，真豪杰。须是不为物喜，不为物悲，不随境转，不随事迁，不被物转，反能转物，由此便从这缘起的变幻流动中觅得安谧的静居。心要转物，须是“缘来即施，缘散即寂”，如风打竹面，似雁过长空，物来即应，物去不留。有此灵动明觉、净朗廓达之心，“旋岚偃岳而常静，江河竟注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周”，便如穿衣吃饭，行住坐卧一般，只是平日里寻常之道理罢了。
无相万事万物说到底只是个缘起，只是个无住，如此的世界便如虚空，虚空中又何需妄加分别，穷分能所，千般辛苦，万般经营，只招得个神疲精倦，心劳形毁呢？虚空须是无碍，无碍方得洒脱，方能无所羁缚，如白云优游自在飞，万里碧空天一样。人要于扰扰尘风中得此逍遥无碍，究竟解脱，须先明了“无相”之真谛妙理。《金刚经》云：“佛告须菩提。凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”“何以故。是诸众生无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。”“如来说三十二相，即是非相，是名三十二相”……无相，无我身之荣辱成败，哀悲安愉之相；无我与他人差别之相；无佛与众生殊异之相；无生无死，无复计个荣华颓殇之相；无法相，法相虽是般若船，乘之可登菩提岸，然既已到岸，船筏何用？法说到底只是个方便，说到底，只讲着个寥廓虚空，只念着个荡然静寂；“八十种随形之妙好，灿若芬花。三十二大士之相仪，皎如圆月。”如此庄严之相，亦只是佛为劝导众生而应化生成的，亦只是个权宜，亦无非是个方便。佛在在处处皆是，何止三十二相？一切之相，皆是佛相。一切之形，皆是佛形。然佛说到底亦是虚空里物事，缘来缘去，了无痕迹，又有何相可言，何形可见？丹霞烧木佛，院主落须眉，只是这个理！真个如海中盐味，色里胶青！所以“如来说三十二相，即是非相，是名三十二相”……由此，在这个净裸裸、赤洒洒的世界里，有何相可见？可相可寻？何相可说？就是涅般境界，亦只是面对着这个无形无影、空阔寂寥的世界，而从生命最底深处迸射而出的一道通透透、澈明明的光，由此而成就的一个安谧清凉的世界！
《金刚经》云：“如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得，现在心不可得。未来心不可得。”“如来者。无所从来，亦无所从去，是名如来。”此是至理，是大慧，是最无上智。虽说春去春还来，花落花又开，然痴心人仍叹今日月无旧时明，今朝酒无去时味。事如春水了无痕，万象变化无影迹，其实我们从未真正地站在哪一个点上。世界如虚空，虚空哪复有南北西东，四维上下？人生如水中捉月，镜里寻花，梦像幻影中何计昔往今来？逐影寻迹只是愚痴人干的糊涂事，如把火烧天，徒自疲劳罢了。既无定影确迹，何有定向可来可去，哪有定法可觅可寻？
既是无相，何须执着，只寻得个无念处，方是真正安心处。拔起智慧剑，斩断欲念根，大舍方能大得。一念不生，即是清净的佛世界；一念方起，便成混浊的众生世界。心若无念，便自作佛。难怪，“佛说众生，即非众生，是名众生。”众生皆有佛性，一阐提人仍可成佛。只须寻得个无念处，便是自性洞明时。由此众生与佛无异相，烦恼与菩提无异相，生死无异相。何来众生？何来佛？本是无为法，只因人有迷悟，悟有浅深，遂有众生与佛之远殊，遂有烦恼与菩提之迥别。所以，观无相之理，绝分别，断妄念吧，如斩一握丝，一斩一切断。由此才能抛开愚迷土，掘出真如宝藏，豁明金刚眼，燃亮般若灯，跳出生死海，寻得个究究竟竟，彻彻底底的大解脱。
真空妙有《金刚经》云：“不住于法而行布布施。如人有目，日光观照。见种种色。”是的，无立足境方为干净，但这干净不是断灭，不是一味地否定，不是全然的空寂。了悟了无相之理，不是了灭所有的一切相，而是将此种种明灭之相，虚实之理都含入自己的心中，宛如明镜当台，万象自来居；明达了非法非非法后，还须从此等大非大寂中通透出去，去观照那隐含于凡尘俗世之中的一个明澈灵动的世界。于此世界中你心体盈然，洞明所有；你是个自自由由，顶天立地的人。
空中必含有，有中须蕴空，此是真空，此是真有。真空生妙有，正是在冥冥不可捉摸的“空”中，数不尽的“有”的形态在慢慢地生成，千万种无法抗拒的力量在渐渐地滋长、增强，并最终生成某种如弦在箭的势头，如破竹，如迅电，如震雷般地，在霎那间梦幻般地成就了“有”。在“空”中有太多太多的神奇，太多太多的美妙，只是我们凭着肉眼无法感觉到罢了，须是用心去感悟，去体会。如果把这真空当成一无所有的恶趣空，而感受不到其中数不尽的生命的契机，体会不到其中源源不绝的生命的活力，岂不是自倚于瘦崖枯岩，守着一团黑暗的空寂，孤苦终老于斯？岂不是自投于发腐的死湖，白白误了卿卿性命？从来就没有绝对的有，或是绝对的空，也从来没有所谓的中道可走，空有是成对出现的，它们互相交织在一起，谁也无法将其分割开来，谁也无法去测算究竟“空”是主宰，还是“有”在把舵。这便是所谓的“二边纯莫立，中道不须安”吧。空，有，亦空亦有，非空非有……正是有了这种虚怀一切的胸襟，才能使人从执着的恶网中逃脱，潇洒自如地面对兴衰成败，生死别离；正是有了这种不轻易停留的精神，才从生命的深处迸发出不熄的火焰，引导着生命体向走向更为广阔的境界；正是有了这种立于所有又超乎所有的睿智，“火中生莲花”、“北斗南面看”……一切不可思议的神奇才能切情切理地萌发和展放。空与有相须，是与非难辩，生与死难断，菩提与烦恼并陈，佛与众生相举……，由是心如定水，须更有鸢飞鱼跃之气象；由是处林泉之下，须要怀廊庙的.经纶；由是脱俗超凡时，须是青天霁日喜得，震风怒雨更容得……
缘起，无相，真空妙有，这是我驰骋于由《金刚经》打开的斑斓明亮，光彩廓达的佛世界中，而采得的三颗宝珠，掬来的三丝明彩。其实，根本不是什么明珠丽彩，如佛所说一无所是，一无所有；然而却是慢慢蔓延，渐渐扩展，包围了全体，蕴含了所有。缘起，无相，真空妙有……我要学会去慢慢打开我的世界，获得一片广阔的视野，不断地打开，并且希望永远不要停止；我要学会更为坦然地把所有愉快的、安适的、美丽的、壮伟的，以及痛苦的、哀伤的、困厄的、丑恶的、渺小的，统统放进心里，让它们如流水般地流过，由此我便可以打开心的翅膀，翱翔于广阔而高远的天地；我要学会在庞大的障碍面前，如何绕道，如何自如地放下，如何艰难地应对，由此去傲然地领受生命里的一番“一一山河无障碍，重重楼阁应时开”的豁达与明朗；我要学会在喧嚣的紫陌红尘中寻觅一个属于心灵的宁静的山间野谷……
第2篇：读金刚经有感
读《金刚经》有感
（一）：“看破红尘”是“道”
我不是基督徒，也不是佛教徒，但读过一些经书。佛经读得最多。《金刚经》、《坛经》、《心经》等都不止一次地读过，包括一些介绍性的小册子。但读来读去，只能说知道一些佛学知识，至于佛经的精髓和要义，犹如雾里看花，不甚了了。
前些日子，我在“天涯在线书库”中发现了一个题目——《金刚经说什么》，作者是被誉为国学大师的南怀瑾先生。这又引起了我读经的兴趣。于是，我用了十几天的时间，认真地拜读了南先生的讲解。我们知道《金刚经》有三十二品（性），南先生从头到尾，结合他自己的体会，逐字逐句地进行解读，读后获益匪浅，自以为明白了许多以前不明白的地方。但是不是真的“明白了”也很难说，因为真如本相不可说，一说就错。再者，佛经所言之精要，是需要通过修行去“证悟”的，所以不修行者如我辈，所谓“明白”,仍然是纸面上的“明白”而已，甚至依然是误解。但毕竟有了一些新的认识和感想，就不揣冒昧地说一说罢。
第一点：关于基督教与佛教的异同。任何宗教都既相同又相异。相同的是都主张“行善”,即所谓“诸恶莫做，众善奉行”,但具体义理和修行方法又有不同，甚至截然相反。比如，基督教认为只有一个神，那就是上帝；人生来有罪，但人不能自救，只有皈依上帝才能被救赎，人与上帝的关系是拯救者与被拯救者的关系。而佛经认为人人是佛，只要能“明心见性”,凡人就立地成佛。所以，佛与众生平等；佛祖不“度人”,人只能“自性自度”.我曾问过一些信奉基督的人，他们对上帝的存在深信不疑，对上帝造人深信不疑，对人只能被上帝救赎深信不疑，并且如有怀疑，就不能被救了。那么，二者到底孰真孰伪呢？我说不清楚，大概永远也说不清楚。信仰不同，还是相互尊重为好。
但从凡人的角度来看，我觉得佛经讲的“自性自度”,有利于加强自我约束意识，诚如儒家提倡的“慎独”.就是说，在没有人监督的情况下，也能自我约束，把“诸恶莫作，众善奉行”变为一种自觉的人格意识和行动。所以，现在许多烧香拜佛的人，有些人是做了坏事企图让佛祖保佑，如若明白了“自性自度”的义理，就不要心存幻想了。反过来说，上帝能救一切人，包括犯了罪而想改过的人的话，那么许多不法分子有可能这样想：先腐败，再悔过，然后等上帝来救。当然，《圣经》一再强调，不要说作恶，即便是有不好的念头，都是不应该的，都是罪过。但毕竟做恶之人还可以存有这样的幻想：做了坏事等上帝来救。这就不利于“自律”意识的形成。
第二点，金刚经的要义我觉得是这样两个字：放下。然而，悟道成佛，恰恰难就难在“放下”二字。放下，就是要行布施，不执著，始终保持一种“清净”之心。而只有真正放下了，才可能有清净心。放下就是舍弃，舍弃什么呢？简单点说，就是放下、舍弃人之为人所拥有的一切：财与物要放下，生与死要放下，各种欲望要放下，所谓我相、人相、众生相、寿者相都不能有；而尤其难放下的是所谓“法相”,法即指思想和观念。而人的脑子里每时每刻都有各种各样的想法啊，这个想法下去了，那个想法又来了，甚至睡觉都在做梦，其喜怒哀乐和真的一样，所以无论白天和黑夜，人的脑子总是杂念丛生的，越说不想，想得越多。反过来说，有些学佛的人追求所谓的“空”,而有“空”的观念也是执着，也得放下。由此看来，要想如此彻底地“放下”,不要说生活在尘世的人了，就是出家人，恐怕一边念佛还一边瞎想呢。悟道之难，真可谓难于上青天啊！
尽管如此，绝大多数的人虽不能悟道成佛，但在这个物欲横流、金钱主宰一切的物化时代，经常读一读《金刚经》，起码可以帮助世人懂得善恶相报的因果关系，这对于遏制人们过分膨胀的贪欲，从而保持一份平常心，争取做好人而不做坏人，还是大有裨益的。
第三点，色空观念与因果报应。《金刚经》处处都涉及到色与空的关系，但《心经》讲得更为直接：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如是。”什么是色呢？色就是世间万事万物的“相”,即一切现象，既包括有形有象的可感、可视、可听之象，也包括无形无相，看不见摸不着的“法相”,也就是我们通常所说的“意识”.我觉得真正理解色与空的关系是非常困难的，因为太抽象，它需要证悟又难以证悟。“色不异空”相对来说还比较好理解，因为一切现象（包括心象），都是因地、火、风、水四大机缘的合和而产生，并且有生就有灭，一切现象都是暂时的而不是恒久不变的，所以“空”,不是没有，而是指它的变化不定。那么，色与因果报应又是怎样的关系呢？说简单点，一切色相，都是一定的因果关系的产物。有因必有果，这个果，就表现为相。那么又为什么说“空就是色”呢？这就比较难理解了。因为，所谓“妙有真空”的境界，究竟是怎样一种状态，我们凡人是体会不到的。我只能从字面上作这样的理解：佛祖说的“空”,是不是类似老子所说的“道”呢？它无形无相，若有若无，恍惚不定，它本身是空的；只因机缘到而生相，此时是空中有相，相去则复又为空。比如一张桌子放在这里，原来的空就变成了“有”,搬走了桌子，又复为“空”.是故，空中有相，相在空中，彼此一体，难以分割，故而“空即是色”.既然空色不二，那么佛理从根本上说就是入世的而不是出世的。佛法是世间法，它并不要求修行之人离群索居，不食人间烟火。所谓看破红尘，也不是悲观厌世，而是说看到万事万物的变化性和短暂，所以要去掉执著心，所谓“物起则应，过去不留”;“你过来，我过去”.一切的权力、金钱、美貌、地位、名望都是过眼烟云，想留也留不住，王公贵族，帝王将相，哪个不想长生不老？炼丹，求仙，结果呢，许多人都是短命而亡。滚滚红尘，如此而已！
所以，对于凡夫俗子来说，看破红尘不是坏事而是好事。看破了红尘，就要力争破除贪、嗔、痴；看破了红尘有利于在闹中求静，保持一颗平常心；看破了红尘，有权的，不要谋私利，要权为民所用；有钱的，要多行布施；一般草民，则要力所能及地帮助别人。总之，要“诸恶莫做，众善奉行”,要相信因果报应是真理而不是封建迷信。至于有没有前世和来世的因果报应，凡俗之人，又何以能够知道？但我也相信，真正的有道之人，是不讲妄语的。
第四点，佛理与文学。我是一个文学圈内的人，读了一些经书，自然要想到二者的关系。金刚经要求将“法相”也要放下。佛理中讲的“法”,指的就是人的意识，自然也包括情感。而文学所要表现的，恰恰又是人的情感世界。而放弃了情感，就等于放弃了文学。这不是很矛盾吗？这个问题困扰了我很长时间。这次读《金刚经说什么》，是南怀瑾先生的一句话启发了我。他劝学佛的青年人：要先学做人，再说学佛；人都做不好，还学什么佛（大意）。那么，学做什么样的人呢？当然是要做好人。而好的文学，确有提升人的素质、涵养人的心灵的巨大作用和意义。换言之，文学能够帮助人们如何学做人。文学和佛理虽然没有可比性，却有内在的一致性。佛理的根本精神是慈悲，是无私的大爱。而一切伟大的作家和传世之作的一个共同点，就是都具有一种博大的爱心，具有高尚的人格境界。当今，对于斯大林所说的“作家是人类灵魂的工程师”这句话，已经很少听到了。为什么呢？因为有一种不成文的但又被普遍认可的看法，即认为作家也是普通人，所以让作家承担“灵魂工程师”的任务，是一种苛刻的要求。金刚经给我的启示是：作家虽然是普通人，但他从事的职业是有关人的灵魂的工作，如果作家的精神、人格境界混同于一般人甚至比普通人还不如，他写出的作品如何能帮助人们学做人？比如当前为金钱、地位、名望而写作的人，比如那些理直气壮地进行“下半身”写作的人，比如那些为了“卖点”故意添加低级作料的作品，对于“学做人”来说，都是有害而无益的。人们对当今道德滑坡的现状深表忧虑，而上述一些格调低下的“纵欲”之作，恐怕是起到了推波助澜的作用的。
毫无疑问，我国当代文学已经进入了多元并存的时代。各种文学观念、文学流派都有自己存在的理由。但是有一点是作家们必须要坚守的，那就是——文学精神！文学精神至少包含两方面的内涵：对作家来说，要具备较高的精神素质与人格境界；对作品来说，则要能够分辨什么是真善美，什么是假恶丑；对前者要肯定之讴歌之，对后者则要无情地揭露之鞭挞之。
作家，理应成为“人类灵魂的工程师”.最后，我要再次重申：上述所说，绝对不是“解经”（我哪有这样的资格），只是个人的读经感想而已。即便是感想罢，恐怕也近似于痴人说梦，谬误多多，诸君看过之后一笑了之可矣！
读《金刚经》有感
（二）：快乐地生活
《金刚经》这本书挺有意思，它写的是佛祖释迦牟尼和他的学生须菩提在课堂（法会）上的一段对话，全名叫《金刚般若波罗密经》，翻译成今天的话就是“用金刚般的智慧断除烦恼，到达理想的彼岸”.这话听起来有点绕口，其实和我们的生活密切相关。
先说“烦恼”,人生在世谁没有“烦恼”?大至国家、企业、团体，小到身边的男女老少，可以说“烦恼”如影随形、伴随终身。人们为什么会有“烦恼”?《金刚经》上说，这是因为每个人都有“我相、人相、众生相、寿者相”,一句话，有个“我”字作怪！“*”中不是有句“灵魂深处闹革命，狠斗私字一闪念”吗！若是“我”没有了，还斗个什么劲？所以，要想去掉“烦恼”,必须正确地认识“烦恼”的载体――“我”.“我”是什么？我的耳朵、我的眼睛、我的手、我的心脏、我的想法、我的…，哪个东西是“我”?都不是，“我”是“缘起有，自性空”.其次是“我执”.佛祖说：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”.人们总把自己看到、听到、认识到的东西，比如：我的电脑、我的房子、我的同学、我的事业、我的看法…，等等，当成是真是不虚的，――误区正在这里，这叫“我执”!真实情况并非如此，一切都“因缘而生、因缘而灭”,万事万物都在变化中，几十年、最多一百年，一切都与你无关。“运动的物质和物质的运动”是宇宙的全部，人们的“贪、嗔、痴、慢、疑”都是自寻烦恼，自己跟自己过不去！
真正破除“我”和“我执”的樊笼，就会达到“明心见性”, 即所谓“开悟”的状态。这时的人就会“应无所住而生其心”了。换句话说就是一切都看开了，看透了，一切都不住于心，就连这个“心”也没有，真正做到“心无所住”!心如明镜，何来“烦恼”?胸怀虚谷，“我”和宇宙融为一体，谁又去“烦恼”呢？
正确地对待人生，乐观地对待生活，每天都快乐，每天多为别人多想着点，“诸恶莫作，众善奉行”.这一生快乐，下一生还快乐，大约这就就是佛祖的意思吧！
读《金刚经》有感
（三）：了解佛陀的智慧
我们都知道，《金刚经》在我国流通非常普遍。首先，针对中国人好简的民族特性。《金刚经》言简意骇，其内容直指人心，深得广大佛学者的喜爱。
《金刚经》分序分、正通分和流通分三大部分。到今天，我们已经学完了发起序。大家都有一个概念，那就是说佛教大部分经典一开头都是说佛顶发无量光明，显现种种神通。然而《金刚经》却朴实无华，真实记载了释迦牟尼佛也和凡人一样，托钵乞食，洗足敷座，一样的食人间烟火。这就说明了修行是要靠自己脚踏实地，不搞什么神通幻术之类的来迷惑众生。
佛陀当时有二千五百人众的大僧团，佛陀凭借自身的成就、自身一呼百应的威望，完全可以指使弟子们去为他安排衣食住行。然而佛陀并没有这样做。佛陀却和大家一样，亲自托钵乞食，亲自敷座而坐，过简朴实在的生活。这说明佛陀以身示众，教导我们佛法是在现实世间中通过自身努力修得来的，而不是离开内心而去向外在虚无缥渺的神灵求来的。也说明了佛陀以身作责，树立人人平等无有高下的榜样。不像一些官员高高在上，吃老百姓的，喝老百姓的，却还在老百姓之上作威作福，一副高高在上的官架子，夸夸其谈却又不为老百姓办实事。这样的官员自然得不到人民的拥护和爱戴，这样的社会也就很难发展。
佛陀的品德智慧是圆满的。我们要向佛陀学习，学习佛教给我们的法。学法为的是用在实修道上，用在现实生活中。说好话、做好人、办实事。运用佛法、运用智慧为社会、为人民服务，真切实际的利益大众。
现在我们在提倡和谐社会，是的！在沿海地区确实得到了成效。可前几天我看到同学放寒假回乡，所拍摄到的山村里的照片时使我震惊万分！真不敢相信在如今发达的中国还有如此穷困的地方！那是一片偏远山区的村民。村民破损的房屋连我们沿海地区农家猪舍都不如。孩子们更是连一学期几十块钱的学费都交纳不起，只能眼巴巴地跟着大人做苦活。从他们迷茫的眼睛里我看到了他们对未来充满了恐惧，对人生幸福大道失去了希望！
你说我们大家一天到晚在讲和谐社会，要求每个都要做好一个守法公民。你再看看那些穷山沟里的贫民，他们吃饭上学都成问题，面临着对肌体的挨饿，面临着对学识的无知，那还能谈什么和谐？为什么说“穷山恶水出叼民”呢？这正是因为把他们逼急了。你看看他们家里，上有老下有小的，要张口吃饭的，要继续活命下去的，他们已经到了无路可走的地步。你想想看，如果你家财万贯，你会冒着生命危险去偷人家的钱财吗？你会扔掉面子上大街上去乞讨要饭吗？就算打死你也不会去干的。然而和谐社会里却又有那么一些流浪者、乞讨者！这不是很可悲吗！所以要使社会真正和谐起来就要从根本上解决问题。
邓小平同志说过：中国改革开放，就是要一部分人先富起来，然而后面还有一句话，那是很重要的一句话，那就是先富起来的人要带动还没有富起来的人一起奔小康去！这才是团结，这才是社会主义，这样才能构建和谐社会。
现在我们读诵经典是为了了知佛陀的智慧，了知宇宙人生的根本道理。以佛陀为榜样，依法修行。发起序虽然短短几句话，包含的内容却很广。含纳了道德生活，含纳了实地修行，含纳了真如本性。其中是十分值得令人寻味的。所以我们完善自我以后还要利他。当然我们会发挥出我们大乘佛教的精神，显现出我们闪亮的价值，成为世界福音的传播者。
第3篇：读金刚经有感
读金刚经有感(（通用13篇））由网友 “南欣南以” 投稿提供，下面是小编收集整理的读金刚经有感，仅供参考，希望能够帮助到大家。
篇1：读金刚经有感
读【金刚经】有感1500字
一部佛光灿烂的《金刚经》，在今天这个国泰民安，佛教昌盛的时代广为流传，在日益增多的居家学佛人的队伍中，读《金刚经》的信众也越来越多，这真是盛世兴佛，佛兴盛世，是中华民族的殊胜因缘。在读《金刚经》的人群中，不时听到这样一种反映，即知道《金刚经》是一部功德无量之经，也怀着极大的热情和向往去读这部经。但释迦牟尼佛却在这部经中反复指出无法可说，无法可得，故而读来读去是一头雾水，不知如何是好。到底是否有法可依，有法可学?我以为这的确是读经的一个大问题，有必要加以深究并切实解决。
《金刚经》篇幅不长，但佛在经中却反复说到不应取法，不应取非法，也
第4篇：读《金刚经》心得
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篇1：读《金刚经》心得
读《金刚经》心得
佛学之道，博大精深；国学之体，综为儒、释（佛）、道三学。余自幼好读，儒家著述，前三十余载浅尝涉猎，于“修身、齐家、治国”之说，务得人生贵取天行之健，自强自励；道学尚自然，一部《道德经》，感悟万物同流、天道自然的君子慕“地载万物”之大厚德。但人近不惑，总有一个问题围绕心际而不得解，“君子自强，何堪群小落寞？君子厚德，奈何同流而去？”于是，年初以来即对佛学产生了研读之意。佛云人皆有佛性，自小即听闻祖父传讲“轮回报应”之说，足见佛学在国人心中影响之深。记得幼时登泰山，曾见《金刚经》之摩崖石刻；又在典籍中屡见《金刚经》为佛经之“母”。于是
