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论语思想精髓——孝
论语—中国古代思想文化之精髓—孝道
一、【论语中有关孝的句子】：
【1—13】子日：父在观其志。父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。【2— 5】孟懿子(1)问孝，子曰：“无违。(2)”樊迟(3)御(4)，子告之曰：“孟孙(5)问孝于我，我对曰无违。”樊迟曰：“何谓也。”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
【2— 6】孟武伯问孝，子曰：“父母，唯其疾之忧”。
【2— 7】子游(1)问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养(2)，不敬，何以别乎？”
【2— 8】子夏问孝，子曰：“色难(1)。有事，弟子服其劳(2)；有酒食，先生(3)馔(4)，曾是以为孝乎？” 【4·18】子曰：“事父母几(1)谏，见志不从，又敬不违，劳(2)而不怨。” 【4·21】子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。【11.5】子曰：“孝哉！闵子骞，人不间于其父母昆弟之言。”
二、【什么是孝？】【如何才能做到孝？】
《论语》中孝的内容可概括为善终追远、善事父母和师生之孝，即子女、晚辈敬仰与追念祖先，秉承先道，赡养、尊敬父母以及学生对老师的尊敬与仰幕。孝本身产生于血缘关 系，那么，应如何来尽孝呢? 《论语》提示我们：首先就是赡养和尊敬父母。子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?” 也就是说尽孝道，首先得赡养父母，但这远远不够，还得尊敬他们。否则就和养狗、养马毫无区别。其次，奉养要承父母之欢。子夏问孝，子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎?” 这就告诉我们要和颜悦色地奉侍父母，把最好的奉献给父母，始终如一，不可因时间、情绪、环境不同而有所改变。子曰：“父母在，不远游，游必有方。”意思是说，父母在世时，不出远门游学或者做官；如果真要出远门，一定要讲清去处，安顿好父母。
再次，尽孝道不可违礼，态度要谦和。盂懿子问孝，子曰。“无违。”也就是说尽孝道不可违背礼制。孔子在此还从为政的角度叙述孝道原则，孝不单是对父母要孝，还要扩充到行大孝于天下，爱天下之人，这是施行德治的根本。大孝发展到现在即为追求道义，为他人、为社会、为国家谋福利。子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而无怨。” 即对于父母的错误要耐心、委婉地劝谏，讲究方法，希望他们接受，但叉不可违礼。
最后，行孝要继承父志或父道。子日：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改父之道，可谓孝矣。”曾子曰：“吾闻诸夫子，孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。” 上两句要求人们按古代礼制尽孝道，不改变父辈生前奉行的准则。继承其事业或完成其遗愿。这个可以扩展到更久远的祖先，善终追远，秉承先辈们的例行方式。
以上主要是孔子的孝道观。从中国传统文化的角度来说，孔子弘扬了华夏先民的优良传统，第一次将孝道文化提高到人文关怀的理论高度，给予了全方位、多角度的阐述，并不遗余力、身体力行地进行践履、倡导。在当时来讲，它对于—————————里仁 明德—————————
论语思想精髓——孝
提高人的道德素质，淳化民风，促进人与人之间关系的和谐发展，巩固正常的社会制度，维护社会稳定，促进民族繁荣起了一定的积极作用。但是，儒家所处的历史背景和阶级立场决定了其孝的观点带有封建色彩、宗法等级色彩和政治色彩。它强调敬祖孝父，后逐渐扩展到政治和国家治理方面，具体表现为“孝治”，提倡忠君报国。封建统治者把“孝”作为选拔、任用人才的基本标准，并充分利用御用文人及各派思想把孝逐渐扩大到愚忠，把老百姓禁锢在伦理、纲常的桎梏当中，麻醉和欺骗人们，扼杀了个性、自由，“培养”了一些人的奴性，影响了中国人的人格特质，这对人性与教育的发展都是一个束缚。故我们要全面地、带科学性地看待孔子的思想，而孔子孝思想最主要体现在《论语》这本书中。
在《论语》中共收录了“孝”字19次，而这19个孝字又可以分为两种思想：一是无违，无违并不是毫无原则的和无选择的顺从，而是指不违背礼节、有主见的服从。二是孝养。孝养并不是单纯的物质上的养，更包括在精神上的和情感上的慰籍。
【无违】要尽孝就要无违。无违，就是不要违背，也是坚守孝敬之心、常怀感恩之情的重要内容。在孔子那里，无违的内容很丰富。
其一是不要违背孝敬父母的礼节。当时，一个叫盂懿子的鲁国大夫问孔子什么是孝。孔子简单地回答“无违”。什么是无违呢?孔子对其学生樊迟解释说：“生，事之以礼：死，葬之以礼，祭之以礼。”孝敬父母，作为一种普遍的社会现象。有着一些约定俗成的风俗习惯和行为规范，与父母一起吃饭。父母要坐在主人的位置，这就是一种礼节；父母生日这一天，尽管孔子说“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以忧”，但也要摆寿宴，喝寿酒，吃寿面，这也是一种礼节；清明祭祖，又是一种礼节，等等。这些风俗习惯和礼节实际上是孝敬父母的具体载体，是不能违背的。违背了，就是不孝。
其二是言行一致，表里如一。孔子说：“父在观其志，父没观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”[12]这段话可以从两个层面理解。一是说父母在世的时候，子女表现得很好。父母不在的时候，子女还是表现得很好，而且连续保持三年以上。为什么要强调三年呢?因为能保持三年。也就能保持终身。二是说当着父母的面，子女表现得很好；背着父母，也一样表现得很好。子女能在这两个层面都做好了。就是孝顺的，就是孝子。孔子十分看重表里如一，言行一致，他不仅在《学而第一》篇论述了“父在观其志，父没观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”这一思想，而且在《里仁第四》篇重申了这一思想。
其三是正确对待父母的过失。孔子强调孝敬父母，但并不否认也有“不是的父母”。“父母不一定全对”。对于这样的父母，孔子认为，可以温和地劝导，但还是要无违。他说：“事父母几谏。见志不从．又敬不违，劳而不怨。”[13]孝敬父母，发现他们有不对的地方，要温和地劝导，他们若不听从，仍当恭敬，不可冒犯；内心忧虑，却不怨恨；即使提不同意见．也要有个限度。
孔子的“无违”思想。对中国传统文化是有着积极意义的。但也有一些值得商榷的地方。譬如，“无违”中说到父母有错，听不进规劝，做子女的还是要“又敬不违，劳而不怨”。这可能是以亲情掩盖了是非对错题，不能不给予慎重对待。孔子还说“父母在，不远游，游必有方。”这也不一定利于好儿女志在四方，造福他—————————里仁 明德—————————
论语思想精髓——孝
乡。因此，要对孔子的孝道思想辩证地加以分析和改造，取其精华，使之成为建构社会主义精神文明和道德行为的有机组成部分。
【孝养】做子女的。怎样才算对父母尽了孝道呢?也就是说，怎样才算坚守孝敬之心，常怀感恩之情呢？
尽孝以敬。在孔子看来，尽孝，坚守孝道，首先要敬。就是要从内心里敬重父母，敬仰父母，敬畏父母。为什么要敬呢? 因为对于一个人而言。最大的恩情莫过于给予自己生命的父母。敬重父母。实际上就是以人为本，敬重生命。生命的不可复制性决定了人们无论怎样敬重之都不为过。敬重父母还含有敬重劳动的含义。因为在一个人的成长过程中。父母所花费的心思和做出的操劳都是难以计量和予以报答的。按照唯物史观，劳动是使猿变成人的决定因素，在人类的进化过程和社会发展史上，怎样评价劳动的作用也不过份。为此，孔子认为，孝是子女对父母带有浓烈情感的养。这种情感就是敬重、敬仰、敬畏。没有敬，就没有孝。如前所述:“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”一个人即使赡养了父母。如果没有敬重、敬仰、敬畏父母的情感，这与养一只狗、养一匹马又有什么区别呢?这只能算养，不能算孝。
尽孝不怨。孔子认为，孝的第一层含义是内在的。是心理和情感问题，这就是要敬。第二层含义则是外在的，是态度问题，要表现在脸面上。所以当孔子的学生子夏问什么是孝，孔子回答说：“色难”。孔子告诉我们。子女在赡养父母上永远保持和颜悦色。永远没有怨言，很困难。色难，可以从许多人的人生经历中加以体认。应该说，我们这个社会绝大多数人是愿意真心孝敬父母的，特别是一些从农村经过考大学或其他途径奋斗进入城市的人，更是想好好地孝敬父母。他们把农村的父母接到城里，想尽点做儿女的孝心，让操劳一生的父母享享清福。而且开始时都做得很好，表现在尽量不让父母做家务事，尽量抽出一点时间与父母聊聊天。但是，时间一长，问题就来了，在态度上就会表现出不耐烦，不能做到在任何时候任何场合下都和颜悦色地对待父母，甚至还有怨言。究其原因可能是多方面的。譬如。父母可能还是以农村习惯对待城里的生活，以给予子女小时候的态度对待长大的子女，这就和子女的生活产生了矛盾。又如，父母的年纪大了，动作不利索了，妈妈还变得啰嗦了。这可能使子女感到不适应。再如，父母的身体大不如以前了。经常要陪着他们上医院，一陪就是大半天，这就在不同程度上影响了子女的工作、休息；如果父母久病住院，对子女影响就更大了。所以民间有“久病无孝子”的俗语。然而，在孔子看来，这是不应该的。他认为，无论何种原因，无论在什么样的情况下，作为儿女都应该对父母保持和颜悦色，没有怨言，否则就不能算尽孝，不能算坚守孝道。他反问道：“有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔。曾是以为孝乎?” [14]。父母有事，子女帮助做；子女有酒食，父母先吃，就算尽孝了吗?这是远远不够的。还必须伴随着和颜悦色，没有怨言，这才算尽孝。
三、【现代社会需要什么样的孝？——孝的当代价值】
儒家孝文化在经历了岁月的浮华，人世的变迁，直到新的世纪，孔子孝论对当代人类社会有着现实价值和积极意义：旧的道德规范和日益更新的社会主义市场经济之间的矛盾越来越明显、突出。孔子“孝”文化的“重根源、主入世”的精神，对加强中华各民族的团结，齐心协力进行社会主义现代化建设，起着溯祖归宗和凝聚性的作用。从家庭道德建设和个人修身养性看，现代中国正面临着家庭失—————————里仁 明德—————————
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和、老人失养、个人道德失落的危机。孔子“孝”论力倡家庭和睦，个人安身立命道德自律的人文关怀，对现代人的家庭建设和个体的心灵精神家园的落定，是在某种程度上有所启示和裨益的。
今天我们进入到了一个社会经济、政治和文化都比较先进的社会，人们的生活方式、思想观点发了极大的变化。在“去除糟粕，吸取精华”的指导方针下，建设新孝道和新孝文化有着重要的现实意义。
一 孝道对于维护家庭、社会的和谐稳定，促进社会道德建设具有独特的作用
家庭是人类存在和发展的基本单位，父母不仅给予子女的生命，并在长期的共同生活中产生了深厚的情感。亲子之情、亲亲之情成为人类最自然的心理情感。父母对子女的生育、抚养、照顾、爱怜、培养、情深意重，使子女难以忘怀。孝敬父母、报答父母，是人们最基本道德情感和道德准则。不管在何时何地，基于家庭而产生的血肉联系和感情基础是永远割不断的。
孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族的优良传统，子女孝敬父母晚辈尊敬长辈，赡养、爱护、照顾老人，使老人颐养天年，享受天伦之乐，这种精神无论过去、现在、还是未来都有其普遍的社会意义。虽然传统的“养儿防老，积谷防饥”的思想随着经济的发展和物质财富的日益增加,在当今的父母中日渐淡薄，由于社会保障体系的建立和逐步完善，部分父母对子女的物质报答的期望也在下降。但是只要加强教导，子女对父母的孝敬之情会得到进一步的发挥，子女为了使父母获得适当的物质回报和精神慰籍。子女必须好好学习，勤奋工作，积极参与社会活动，努力实现自身价值。如果一个孩子不爱自己的父母，怎么能去爱他人、爱集体呢？如果一个孩子对生身父母都没有深厚的情感，又如何让他充满高昂的爱国热情。”因此”自古忠臣出孝子”是有其一定的道理的.只有孝敬父母，才能家庭和睦，只有家庭和睦才能社会安定，只有社会安定才能经济繁荣，只有繁荣才能国家富强。
二 孝道对于中国老龄化社会的到来，具有深远的社会意义和现实的指导意义
中国社会步入老龄化如此迅速，但老龄事业总体上仍滞后于人口老龄化的要求和社会经济的发展，单单依靠目前的社会保障体系远远不能适应人口老龄化带来的挑战。中国的养老方式是以家庭养老为主，这是几千年现成的传统模式，且中国的老年人70%以上还生活在农村，大多数老年人的生活保障能力还比较低，他们中的绝大多数还必须依靠家庭成员的扶助而安度晚年。他们不仅要物质上的扶助，生活上的照料，更需要精神上的安慰。
当然我们应该认识到，要实现上述孝道和孝文化的作用，就必须对传统的孝道和孝文化的内涵进行创新改造。我们不能是简单的拿来主义，也不能把古人的话当成是圣旨。封建孝道是在其小农经济的基础上发展起来的，具有其落后性，所以我们必须要有选择性的继承。弃其糟粕、吸取精华。结合时代的特征，在道德建设的实践中不断得到创新。我们要建立的新孝道，应该是建立在家庭成员和社会成员的人格平等的基础上，符合现代的生活方式，体现民主、科学、人道的新型的伦理道德。社会主义条件下的新孝道，应该既有传统文化的精髓，又要体现社会主义的原则和精神，有其自身的科学内涵和鲜明特征。
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论语思想精髓——孝
社会主义条件下的新孝道主要通过道德教育、教导、舆论鼓励和批判，启发人民的自觉实践。但是他也必须是在批判继承传统孝道的基础上，根据社会主义社会的实际，建立和完善必要的明确的规范。
综上所述，从传统文化的角度来说，孔子弘扬华夏先民的优良传统，第一次将孝道文化提高到人文关怀的理论高度，给予了全方位、多角度的阐述，并不遗余力。身体力行地进行倡导。孝道文化的内涵，在伴随着中国文明社会的发展进程中，形成了丰富的内容何特定的外延，成为一种永恒的人文精神、普遍的伦理道德，熔铸于儒家伦理道德体系及传统文化之中，以至于对后来中国两千年社会历史产生了广泛的影响。中华文明能够几千年绵延不绝，与中国家庭的超强稳定性和巨大凝聚力是密不可分的，而传统道德在这方面是功不可没的。我们面对身后的孝文化传统，不应该妄自菲薄，而应该增强自信心，以自豪的情感，博大的胸怀，扬弃传统，综合创新，凝结出新时代的孝文化成果。
四、【结语】
“孝”的观念起源于中国传统的乡土社会，它衍生的丰富的内容也适应并且巩固这种形态的社会。要认识孝的思想来源，只能回到其产生的环境中去。而在中国历史中，一种理论从思想家头脑中的纯理论到现实操作中体现出来的思想，经历了很大的变化。“孝”在孔子的描述之中是何等的温情脉脉，但是一旦诉诸行动，特别是在现实化、世俗化中渗入权力因素，甚至是国家权力积极推动其世俗化的进行，它便异化为一种对权力者有利的理论。
今天，我们面对社会的急遽转型，要探讨整个传统文化是否适应现代社会并且要以什么样的姿态适应现代社会，我认为首先必须检讨传统观念赖以建立的社会环境。只有先解释了那些观念的历史来源，才能考察它们的现代转化的可能性。
经典是深刻的。但是理解社会比理解经典更重要。看到社会变迁对儿女与父母关系的影响，看到由于社会疏离现象的加剧导致的“孝道”衰减，我们不能只想到说服教育，而应当从源头，从内心深处闹革命。中华文化就是孝道文化，它维系家庭的每一成员，进而凝聚为社会、国家，它是中华传统文化中最重要的资产，对中华文化发展过程中，有其不可泯灭的贡献。“孝心”在很多时候是人们心灵中自然生长出来的，教育当然很重要，如果孩子们耳濡目染都是和谐，自然会在他幼小的心灵中播下爱的种子。只有爱自己的父母，才能“老吾老以及人之老”。这样我们的社会道德水准才能有质的提高，我们的社会才能早日建成和谐社会。
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