传统文化对中国现代化进程的影响 资料收集由刀豆文库小编整理，希望给你工作、学习、生活带来方便，猜你可能喜欢“中国传统文化的现代化”。
传统文化对中国现代化进程的影响
资料收集
1.中国传统文化
含义：
“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。在中国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。”中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。简单来说，就是通过不同的文化形态来表示的各种民族文明，风俗，精神的总称。
内容：
诸子百家、琴棋书画、传统文学（主要指诗词歌赋）、传统节日、中国戏剧、中国建筑、汉字汉语、传统中医、宗教哲学、民间工艺、中华武术、地域文化、衣冠服饰、传统音乐、传说神话、中国对联等等。
2.什么是现代化
“现代化”是指：人类社会从工业革命以来所经历的一场涉及社会生活诸领域的深刻的变革过程，这一过程以某些既定特征的出现作为完结的标志，表明社会实现了由传统向现代的转变。
研究现代化需要首先明确何为现代化，一般都是按照生产力变革定义“现代”和“现代化”，将它们与资本主义剥离开来，不仅打破了把现代西方社会作为超时空额现代化范式的西方现代化理论和其他各种史学观念，而且对于历史与现实中存在的不同现代化道路、现代化模式，都有强大的解释能力。3现代化的动力来源
①时间与空间的分离 ②脱域机制的发展 ③知识的反思性运用
美国学者殷根哈特将以上三种关于现代化动力的阐释分别归纳为“经济发展决定论”、“文化发展决定论”和“综合决定论”。我国学者何传启就现代化的动力问题提出了自己的观点，他将整个现代化分为两个阶段：第一次现代化和第二次现代化。认为第一次现代化的主要动力是技术创新、资本积累和政治民主；第二次现代化的主要动力则是知识创新、制度创新和专业人才。4.精神维度 ①主体性原则：首先是个体独立精神的存在，独立思考，自我意识，道德自律，自由权利，艺术自主。
②理性原则：求真批判
以孔、孟之道为代表的儒家学说，在中国几千年的封建社会文化中占据统治地位。他们开创了仁、义、礼、智的思想体系，主张性善论，告诫人们应当具备“侧隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“恭敬之心”，反对不义之战，反对暴政害民等等。对现代化建设起了一定的作用。例如，历史上尊师重道的儒家思想，强调师道尊严，树立教师的绝对权威，充分发挥教师对学生的教导作用，这对于预防正处于可塑性很大，对于建设现代化在一定程度上起到了良好的作用。以人伦关系为基本核心，独具中华民族特征的伦理文化，讲究孝、悌、忠、信的道德礼教以及“君君臣臣、父父子子”的奴隶制秩序，提倡君贤臣忠、父慈子孝、兄友弟恭，追求群体、互助、和睦相处、与人为善等等。这与西方国家的“个人本位”和“自我中心”形成鲜明的对照，其树立秩序,要求民众遵守的作用是显而易见的。
唐宋以来直至鸦片战争，儒、佛、道三教合一的宗教文化垄断了中国近千年的历史。在某些方面，宗教对预防犯罪起了有益的作用。例如，按照有神论的说法，人死后灵魂还在，事事讲究个因果报应，善有善报，恶有恶报，提倡人生在世要善良忠厚，造福乡里，追求死后灵魂的超度，归返天堂。否则，死后灵魂必下地狱，最坏的还要打入十八层地狱。以此规劝人们行善积德，抑恶扬善。儒家文化是中国文化最重要的组成部分。儒家文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐两层意思。关于天人关系的和谐，儒家提倡“天人合一”。孔子主张寓天道于人道之中，要在人道的统一性中见出天道的统一性。因此，他既讲“天知人”，把天拟人化、道德化；又讲“人知天”，强调人在天命面前不是被动的。孟子把天和人的心性联系起来，主张“尽心”而“知性”，“知性”而“知天”，以人性为中介将天和人沟通和统一起来。关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”。“中庸”也称“中和”、“中行”、“中道”，都是同样的意思，即“和而不同”与“过犹不及”
宏扬人的生命存在的意义和主体独立自觉的价值。而这也正是儒家所津津乐道和汲汲追求的东西。无疑，儒家不像西方文艺复兴时代的思想家那样，突出人的个性自由与解放和个体的独立与发展。但这只是相对而言，第一，儒家并没有完全抹煞人的个体主体的作用与价值，抹煞人的个体主体的独立性与主动性。孔子说“为仁由己”，仁的境界的实现要靠自己的努力；又说“己欲立立人，己欲达达人”，认为“立人”、“达人”要以“己立”、“己达”为前提。孟子说“道惟在自得”，求道没有别的途径，全靠自身的修行和体悟。
孔孟自然在自己的内心深处产生一种深沉的悲情悲愿和无限的同情之心，孟子称之为“不忍人之心”、“恻隐之心”。所谓承担责任即是在悲天悯人的基础上所引发的自我关怀和群体关怀。自我关怀表现为谋求主体道德生命的提升；群体关怀表现为谋求江山社稷的长治久安，正如《易传》所说：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”总之，悲天悯人的同情心是责任感得以生发的直接契机，承担苦困的责任感则是同情心的必然升华，二者共同构成儒家忧患意识的有机内涵 力行意识与实践品格
在儒家看来，和谐境界的实现，人本精神的高扬，忧患境域的摆脱，道德素养的提升，无一能够离开人们投身现实、奋发进取的努力和作为。因此，儒家经典大多强调力行，儒家人物大多是力行主义者。孔子云：“士而怀居，不足以为士也”。意思是说，作为有理想有抱负的知识分子，当有无穷责任、无穷事业，当走向社会、服务于社会，否则，贪图安逸，饱食终日，无所用心，就是“士”的耻辱，就不配当一个知识分子。道德修养或道德实践即通过修身或自我改造以达其“内圣”目标；社会政治实践即通过事功或社会改造以达其“外王”目标。“内圣”有赖于“立德”，即注重人的自我身心修养以挺立道德人格；“外王”有赖于“立功”，即在社会上成就一番大事业以挺立政治人格。所以《大学》在强调“修身齐家”的同时，紧接着便讲“治国平天下”，认为这两方面都很重要，不可偏废，所以儒家反对空谈，反对坐而论道，特别强调实践的重要性。4.3.1传统文化的积极影响
传统文化中一些极具生命力的思想，在现代企业文化建设中仍然发挥着不可忽视的作用。主要表现在: 1.中国传统文化“重人伦”的思想与现代企业文化“以人为本”的核心观念的相同之处，使传统文化为企业文化的发展提供了深厚的文化土壤。中国传统文化重人事、轻鬼神，重现世、轻来世，人际关系的协调与人文思想的培育是其基本内涵。与西力一的价值观念相比，中国传统的价值观念弃绝了此岸与彼岸、天与人的相异与相离，将人生的价值实现，全部投入于现实人生中，注重人伦道德与人际关系的协调。统治者要想使天下稳固，就要善于掌握民情、把握民心。这种重视人的作用的思想与企业文化的宗旨是吻合的，有利于企业各项工作中突出人的主体作用。
2.中国传统文化重视道德教化作用的思想，有助于企业价值观、道德观的培养和建立，对企业良好风气的形成及共同价值目标的确立有积极作用。价值观的培养是企业文化建设的核心，也是企业文化的灵魂。它能够使员工产生一种积极向上的精神，引导或约束员工的行为。中国传统文化是一种伦理型文化，从孔子开始，历代思想家都特别强调道德的教化作用，认为人人皆有羞耻之心，关键在于要用高尚的道德去教育、感化他们，使他们明白何为高尚、何为卑鄙，何为道德、何为不道德，以成就“君子”人格。孔子认为德治的效果要优于刑罚，即“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格”。因此，它反对“以力服人”的霸道，主张“以德服人”的王道。在当代企业文化建设中，必须把思想道德建设与制度建设结合起来，重视企业精神的培育。
3.中国传统文化崇尚礼仪秩序的文化传统有助于企业建立适合其行业特点的行为规范和礼仪形式。中华民族素有“礼仪之邦”之誉，注重礼仪是中华民族的优秀传统。在企业文化建设中，我们应该借鉴传统文化的很多做法，用切实的行为规范和文化礼仪形式来形象地体现企业的价值观念，优化企业的文化氛围。目前，我国不少企业都有一些固定的文化仪式，如礼貌用语、服务规程、升旗仪式等等，这些都是树立企业形象，增强企业凝聚力的有效力一法。4.3.2传统文化的消极影响
中国传统文化毕竟是在长期的自然经济中形成的文化模式，现代企业文化是在高度发达的市场经济中发展起来的。因此，传统文化对企业文化的建设也必然呈现一些负面影响，只有走出传统文化消极影响的误区，才能更好地发挥其积极作用。这些负面影响表现在以下三个力一面: 1.传统文化“重义轻利”，“义”、“利”割裂的观念束缚着企业家的手脚。以儒家为代表的中国传统文化不提倡人们追求哪怕是合理的经济利益，崇尚“君子谋道不谋食、忧道不忧贫”，“君子喻于义，小人喻于利”，把“义”和“利”、经济和文化对立起来。这种观念几千年来深深地影响着人们的进取力一向，不利于经济的发展与繁荣。在市场经济条件下，企业既要追求社会效益，更要追求经济效益，“利”的获得是企业生存的前提，失去它社会效益也就无从谈起。因此，必须树立“义利统一”的价值观，这是当前企业文化建设的首要问题。
2.传统文化特别强调群体意识，忽视对人的个性的认可与培养，不利于企业员工个体意识的发挥。企业文化建设中最重要的点就是尊重员工的主体地位，塑造个性化的企业及企业家形象，而中国传统文化十分强调群体的作用，强调整体对个体的制约力量，忽视了群体中每一个个体作为最积极的行为主体所能够发挥的巨大作用。这种思想意识的长期影响，使人们难以坚持个人的看法，企业家不敢大胆实施自己的改革力一案，不愿显示个人的力量，这对企业的发展是十分不利的。
3.传统文化崇尚“中庸”之道，提倡平均主义，压抑了人们的进取精神。市场经济需要冒险精神、开拓精神、进取精神，通过公平的竞争实现优胜劣汰，实现资源配置的优化。但传统文化的“中庸”之道提倡的是不偏不倚，不要为人之先。这种观念造成的行为后果是压抑人的进取精神。虽然我国现阶段市场经济体制还不健全，竞争机制还不完善，但从观念引导来说，应积极提倡广大员工在工作中积极进取，崭露头角，勇于超越自我、超越他人。4.3.3继承与超越——建设有中国特色的企业文化
企业文化既是一种管理理论，又是-种文化现象。以传统文化为根基，进行合理的扬弃，是我们建设中国特色企业文化的根基。同时，中国自身的改革开放给企业的发展和企业文化建设创造了有利的条件和契机。企业文化建设应该在改革的浪潮中，不断地将当今世界一切优秀的企业管理模式、价值观念大胆吸收和借鉴进来，使企业从传统自然经济、计划经济状态下的经验管理走向科学管理，这是市场经济发展的必然趋势。为此，在继承传统的基础上，必须运用人类创造的一切积极成果。必须认识到，企业文化理论毕竟是在市场经济最发达的西力一国家首先发展起来的，它适应了现代经济与文化“一体化”的发展趋势，体现了市场经济运行发展的需要，是人类创造的现代文明成果之一，我们可以也应该大胆引进。但近代中国和世界发展的历史都表明，文化的引进，只有在与本国的经济、政治、历史、文化相结合并受其决定的前提下，才能产生积极的效果。
中国封建社会延续了几千年的历史，封建的传统文化根深蒂固。中国的传统文化内涵极为丰富，奉为正统的当然是“不语怪力乱神”的儒家文化，但是儒家文化没有很好地解决好生与死的关系，只是通过“不孝有三，无后为大”这种特别强调血缘延续的文化来让一个人的生命以另一种意义延续，但这种异体延续毕竟不是同一个体生命的延续与永生。有了这一缺陷，扶乩、风水、谶讳之学也就从来没有绝迹。秦始皇求长生不死之药，汉武帝“夜半虚前席，不问苍生问鬼神”等看来荒诞不经的事情时有发生。这些具有高度智慧的英主尚且如此，更无论凡庸之辈。现在看来，洪秀全对于西方基督教只是借用了一下名词而已。在他的宗教外壳里塞的全是中国传统民间宗教里的糟粕，因为以西学的浩瀚，尤其是发展了一千多年的基督教教义的博大精深，洪秀全不可能凭借读一本改装过的《劝世良言》就能窥其堂奥。从其对民众的动员与组织方式来看，“拜上帝会”实在与我国历宋、元、明、清四朝潜伏于民间的宗教如“白莲教”、民间会党“天地会”等算是嫡系兄弟。这也是不能不说是一种遗憾，为历来一辈辈中华儿女奉为至圣宝典的儒家道义，存在着这么严重的缺点，却笃行之而不深思，实在是我们民族的一大失败。
4.3.4正确地对待传统文化
传统文化对现代化的影响是客观存在的，它主要决定于当时生产力的发展水平，既有促进现代化建设,促进发展的一面，也有诱发和滋生犯罪,破坏和平稳定的现状的一面。我们对传统文化应当采取批评继承的态度，取其精华，去其糟粕。
传统文化与现代化的关系
那么，处在转型时期的中国依靠什么能够应对全球化背景所带来的压力？那便是中国的传统文化以及贯穿其中的民族精神，这是中华民族在世界民族之林博弈的支点。在民族的意识形态中有超越性意识形态与世俗性意识形态，一个民族越是发达越是强盛就会越强调其形而上之超越性意识形态，于是在不久前首次全球祭孔活动中也是有把孔子作为中国传统儒家文化的象征符号予以强调和肯定的意味，中国人很清楚中国对西方的吸引之处和魅力所在永远是随着五千年沉淀下来的文化内涵，正如外国人到中国北京旅行一定会去看长城、故宫，不会对北京亚运村有太大的兴趣。中国传统文化对现代社会的意义正在于保存本土的民族个性，不至于失落于国际标准化大工厂的趋同格式。
关于现代生活与传统文化的内在关系，借用美国文化社会学家E·希尔斯的话很能说明问题。他说：“即使我们承认，每一代人都要修改前辈传递下来的信仰和行为范例，我们还必然会发现，大量的信仰过去被拥护，现在仍然被拥护，许多行为范例过去被奉行，现在仍然被奉行，而且，这些信仰和模式与近期出现的范型相互并存。”[1]这短短的一句话包含了四层意思：一是传统文化与现代生活已发生“错位”，传统文化已不能完全适应现代生活；二是传统文化有很大的稳定性，因而现代生活中仍存在着传统文化的某些因素；三是尽管现代生活仍继承着传统文化的某些内容，但这种继承不是一成不变的拷贝，而是有所修改的被接受并发展；四是现代生活在创造着新的文化。这或许可以用错位——继承——发展——丰富来表述现代生活与传统文化的辩证关系。
（一）传统文化与现代生活的错位
现代生活是不同于传统生活的生存模式。适应传统生活而产生的传统文化，作为一个完整的文化体系，已不能完全适应现代生活的需要。这是由于传统文化本身以及时代都处于不断的发展之中。从其本身来说，传统文化都有两重性，既有积极进步的一面，又有落后、腐朽的一面；从其发展的不同时代因素来说，由于现代反差，传统文化既有适应现代生活的一面，又有不适应甚至阻滞现代生活的一面。由此导致传统文化与现代生活发生了错位。
（二）现代生活对传统文化的继承
中国传统文化虽历经挫折、甚至像五·四新文化运动和“*”那样的摧残而薪火不灭。这里面有着深刻的原因。从传统文化的本质属性上看，传统文化有其时代性，依赖于一定的历史条件，但除去其含有的时代性因素，还包含着普遍意义的内容。这部分内容可以为现代社会所继承。例如人与人之间的互爱互助、重视家庭、诚实信用、正义勇敢和爱国等等文化特质仍是现代人的生活信念。其次，对一个民族来讲，传统文化并不是可有可无的，它是现代生活的文化基点和历史条件。任何一个民族的现代生活都不能建立在虚无基础之上，而必须建立在一个被批判过的传统之上。马克思深刻地指出：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。”[2]
（三）现代生活对传统文化的发展
现代生活对传统文化的继承并不是原封不动、一成不变地传给下一代的，而是有选择、有创造、有意识的文化发展过程。有选择，是指现代人在对传统文化进行科学、细致的分析之后，选择其有现代价值的精华部分继承下来，抛弃其不适应现代生活的糟粕。有创造，是指通过对传统文化精华部分的重新阐释，赋予其新的内涵和形式，使其更适应现代生活。有意识，是指现代人作为文化创造和选择的主体，要有主体意识、自主意识、文化意识和反思意识等等，积极能动地、独立自主地接受和吸收传统文化并使之为自己所有。这样，经过现代人继承的传统就有了某种不同于它从前的特点，具有了新的表现形式和规定性，成为以现代生活方式呈现着的文化传统，成为融入了现代生活并流传下去的传统文化。
（四）现代生活对传统文化的丰富
现代生活也在创造着新的传统文化。现代人的生活决不是简单复制已有的传统，相反，它是指向未来的一种创造。在现代生活中，根据变化了情况，创造出我们传统中所没有的、崭新的东西，它们中具有遗传活性的就会流传下去成为新的传统，从而丰富了传统内容。
一个国家走向现代化,总要有建立在一定的经济、政治之上的文化,否定传统文化,也是否定历史,否定民族精神.人为地割断自己的“根”.美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体,文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”,“现在的文化决定于过去的文化,而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”.可以说,一个国家民族的发展史,也就是发展和丰富传统的历史.同样,作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果,是传统文化的结晶.一个民族陷入任何困境都不可怕,可怕的是失去民族精神支柱,精神上无所依托.所以,如何对待传统文化问题,决不单纯是个文化问题,而是一个关系民族命运发展的问题.许多历史事实证明,一个国家走上民族振兴,走向现代化,无不是从弘扬 民族精神做起.民族精神是民族之魂.否定传统文化,必然抹煞民族精神.那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量,企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的.
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