迟子建的长篇小说《额尔古纳河右岸》鉴赏（共10篇）由网友“Folykiki”投稿提供，下面是小编为大家整理后的迟子建的长篇小说《额尔古纳河右岸》鉴赏，仅供参考，大家一起来看看吧。
篇1：迟子建的长篇小说《额尔古纳河右岸》鉴赏
迟子建的长篇小说《额尔古纳河右岸》鉴赏
女作家迟子建的长篇小说《额尔古纳河右岸》是一篇以鄂温克族人生活为题材的史诗性的优秀小说，获得第七届茅盾文学奖。
一、忧伤的生态灵魂与无奈的抗争
小说《右岸》满含深情地描写了额尔古纳河右岸这个鄂温克族人生活栖息的特定“场所”。海德格尔对场所的阐释，“这种场所的先行揭示是由因缘整体性参与规定的，而上手事物之来照面就是向着这个因缘整体性开放的”。《右岸》深情地描写了鄂温克族人与额尔古纳河右岸的山山水水的须臾难离的关系，以及由此决定的特殊生活方式，一草一木都与他们的血肉、生命融合在一起，具有某种特定的不可取代性。鄂温克族人特殊的“家园”有“场所”的独特性，甚至是不可代替性，是生态美学与生态文学的重要内涵。
小说形象地描绘了鄂温克族人特殊的生存“场所”，他们特有的生老病死与婚丧嫁娶的方式，为我们呈现了鄂温克族家园特有的生态存在之美，既有阴性的人与自然协调的安康之美，更多的是人与自然抗争的阳刚之美，集中表现在两代萨满为部族利益所进行的原始宗教仪式中的“生态崇高”。
《右岸》以反思游猎民族鄂温克族丧失其生存家园而不得不搬迁定居为题材。迟子建在小说的“跋”中写到，触发她写这本书的原因是她作为大兴安岭的子女早就有感于持续30年的对茫茫原始森林的滥伐，造成了严重的原始森林老化与退化的现象，而首先受害的则是作为山林游猎民族的鄂温克族人。作者从接到一位友人有关鄂温克族女画家柳芭走出森林，又回到森林，最后葬身河流的消息以及作者在澳大利亚与爱尔兰有关少数族裔以及人类精神失落的种种见闻中，深深地感受到原来“茫然失其所在”是当今人类的共同感受，具有某种普遍性，于是作者下决心写作这个重要题材。而她在深入到鄂温克族定居点根河市时，猎民的一批批回归更加坚定了她写作的决心。于是，作者开始了她的艰苦而细腻的创作历程。
作者采取史诗式的笔法，以一个90多岁的鄂温克族老奶奶、最后一位酋长的妻子的口吻，讲述了额尔古纳河右岸鄂温克族百年来波浪起伏的历史。而这种讲叙始终以鄂温克族人生存本源性的追溯为其主线，以大森林的儿子特有的人性的巨大包容和温暖为其基调。整个的讲叙分上、中、下与尾四个部分，恰好概括了整个民族由兴到衰，再到明天的希望整个过程。讲叙者道出了额尔古纳河与鄂温克族繁衍生息的紧密关系，它是整个民族的中心，世世代代以来照亮了他们的生活。
二、自然的儿子与自然的生存方式
额尔古纳河周边的大山――小兴安岭也是鄂温克族的滋养之地。讲叙人生动地讲述了他的父亲、母亲、丈夫、伯父和侄子的不凡的生命历程及安息之所。“风葬”是鄂温克人特有的丧葬方式：选择四棵直角相对的大树，又砍一些木杆，担在枝丫上，为逝者搭建一张铺。然后将逝者用白布包裹，抬到那张铺上，头北脚南，再覆盖上树枝，放上陪葬品，并由萨满举行仪式为逝者送行。这种风葬实际上说明，鄂温克族人来自自然又回归自然的生存方式，他们是大自然的儿子。
额尔古钠河与小兴安岭还见证了鄂温克族人的情爱与事业。讲叙人讲述了自己的父辈以及子孙一代又一代在这美丽的山水中发生的生死情爱。鄂温克族人真正是大自然的儿女，大自然见证了他们的爱情，他们爱情的信物也完全来自于自然。鄂温克族人已经将自己完全融化在周围的山山水水之中，他们的生命与血肉已经与大自然融为一体，额尔古纳河与小兴安岭已经成为他们生命与生存的`须臾难离的部分。
经过多年开发，鄂温克族人的生存环境已经遭到严重破坏，生活在山上的猎民不足两百人了，驯鹿也只有六七百只了。于是人们决定迁到山下定居。在动员定居时，有人说道，猎民与驯鹿下山也是对森林的保护，驯鹿游走时会破坏植被，使生态失去平衡，再说现在对动物要实施保护，不能再打猎了。鄂温克族人也是森林之子，他们狩猎不杀幼崽，保护小的水狗，烧火只烧干枯的树枝、被雷电击中失去生命力的树木、被狂风刮倒的树木，使用这些“风倒木”，而不像伐木工人使用那些活得好好的树木，将这些树木大块大块地砍伐烧掉。他们每搬迁一个地方总要把挖火塘和建希楞柱时戳出的坑用土添平，再把垃圾清理在一起深埋，让这样的地方不会因他们住过而长出疤痕，散发出垃圾的臭气。他们保持着对自然的敬畏，即便猎到大型野兽也会在祭礼后食用并有诸多禁忌。我们从鄂温克族最后一位酋长的妻子的讲叙中领悟到：额尔古纳河右岸与小兴安岭，那山山水水，已经成为鄂温克族人的血肉和筋骨，成为他们的生命与生存的本源。从文化人类学的角度考察，人类的生存与生命的本源就是大自然。
三、敬畏自然――人与自然处于和谐
迟子建在小说《右岸》中以全新的生态审美观的视角进行艺术的描写，在她所构筑的鄂温克族人的生活中，人与自然不是对立的，“自然”不仅仅是人的认识对象，也不仅仅是什么“人化的自然”“被模仿的自然”“如画风景式的自然”，而是原生态的、与人构成统一体的存在论意义上的自然。
迟子建在《右岸》中所描写的这种“真理自行置入”的美，不是一种静态的物质的对称比例之美，也不是一种纯艺术之美，而是在人与自然关系中的，在“天人之际”中的生态存在之美，特殊的人性之美。迟子建在作品中所表现的这种美有两种形态，一种是阴性的安康之美，另一种是阳刚的壮烈之美，是一种特定的“生态崇高”。
小说非常突出地表现了人对于自然的敬畏，具有前现代的明显特色。这种敬畏又特别明显地表现在鄂温克族人所崇信的萨满教及其极为壮烈的仪式之中。萨满教是一种原始宗教，是原始部落自然崇拜的表现。这种宗教里面的萨满即为巫，具有沟通天人的力量与法术，其表现是在如醉如狂、神秘诡谲的跳神中。作为叙述人伯父的尼都萨满是书中描绘的第一代萨满。他在宗教仪式中体现出来的崇高之美集中地表现在为了对付日本入侵者而进行的那场不同寻常的跳神仪式之中。日本占领军吉田带人到山上试图驯服鄂温克族人，在这样的关系部族前途命运的关键时刻，尼都萨满毫不犹豫地接受了挑战，而且说他要用舞蹈治好吉田的腿伤，但他要付出战马的生命，而且同样是用舞蹈让战马死去。那个为部族利益与民族大义在跳神中奉献了自己生命的鄂温克族萨满，他的牺牲自我的高大形象，他在跳神时那神秘、神奇的舞蹈及其难以想象的效果，制造出一种跪谲多奇的崇高之美，这就是所谓的“生态崇高”。以这样的画面作为小说的结尾，就是以崇高之美作为小说的结尾，为作品抹上了浓浓的悲壮的色彩，将额尔古纳河右岸鄂温克族人充满人性的生存之美牢牢地镌刻在我们的心中。
小说启示我们，地球家园中存在着众多文明形态，众多的生存方式，这样才使地球家园呈现出百花齐放的局面，绚丽多姿的色彩。因此，保留文明的多样性也是一种地球家园生态平衡的需要。我们永远也不要忘记自己是大自然的儿子，珍惜自然，爱护自然，就是珍惜爱护我们的父母，也是珍惜爱护我们人类自己。
篇2：迟子建《额尔古纳河右岸》好句摘抄
迟子建《额尔古纳河右岸》好句摘抄
简介
《额尔古纳河右岸》是迟子建所著的长篇小说，获第七届茅盾文学奖。小说以一位年迈的鄂温克族最后一位酋长的女人的口吻，讲述了鄂温克族人如何与大自然、命运顽强地抗争，以及族人之间荡气回肠的爱情故事。作者以她精炼、细腻的笔触为读者生动地展现了一幅幅游牧民族鄂温克人恢弘的生活画卷。该部小说在《收获》杂志上登载以来，受到读者和评论家的热切关注，被媒体称为“最值得期待的书”之一，是中国第一部描述东北少数民族鄂温克人生存现状及百年沧桑的长篇小说。
作者简介
迟子建，是当今文坛一颗耀眼的明星，三次获得鲁迅文学奖，主要作品有《雾月牛栏》、《清水洗尘》、《世界上所有的夜晚》、《晨钟响彻黄昏》等。
在中俄边界的额尔古纳河右岸，居住着一支数百年前自贝加尔湖畔迁徙而至，与驯鹿相依为命的鄂温克人。他们信奉萨满，游猎而生。他们住在夜晚时可以看见星星的撮罗子里，夏天乘桦皮船在河上捕鱼，冬天穿着皮大哈(兽皮短大衣)和狍皮靴子在山中打猎。他们喜欢骑马，喜欢喝酒，喜欢唱歌。在那片辽阔而又寒冷的土地上，他们以自己不同于整个时代的步伐有条不紊地生活着。现代文明的大规模开发将铁路、公路伸进了他们生活的山林，在一代一代的爱恨情仇与生死纠葛之后，这支被我们称为最后一个游猎民族的、以放养驯鹿为胜得敖鲁古雅的鄂温克人带着他们的祖祖辈辈的传奇消失在了山林之中……
精彩段落
1. 我是风和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。如今夏季的雨越来越稀疏，冬季的雪也逐年稀薄了。它们就像我身下的已被磨得脱了毛的狍皮褥子，那些浓密的绒毛都随风而逝了，留下的是岁月的累累瘢痕。坐在这样的褥子上，我就像守着一片碱厂的猎手，可我等来的不是那些竖着美丽犄角的鹿，而是裹挟着沙尘的狂风。
2. 我发现春光是一种药，最能给人疗伤。
3. 后来起了一阵风，天上的月亮还是老样子，可是水中的月亮却起了满脸的皱纹，好像月亮在瞬间老了。也就是在那个时刻，我懂得了真正长生不老的是天上的东西，水中的`投影不管有多么美，它都是短命的。
4. 看来最不想丢的东西，却最容易撒手离去。
5. 我这才明白，依芙琳为什么常会对别人的幸福和真情流露出那样的嫉妒和鄙视。我同情坤德，但也同情依芙琳，因为他们跟尼都萨满和达玛拉一样，都是为爱而受苦的人。
6. 拉吉达说，两个人日久天长地坐在一起，会越坐越衰老。他们互相望着衰老的脸，心也就会软了。
7. 我不愿睡在没有星星的屋子里，我这辈子是伴着星星度过黑夜的。如果午夜梦醒时我望见的是漆黑的屋顶，我的眼睛会瞎的;我的驯鹿没有犯罪，我也不想看到它们蹲进“监狱”。听不到那流水一样的鹿铃声，我一定会耳聋的;我的腿脚习惯了坑坑洼洼的山路，如果让我每天走在城镇平坦的小路上，它们一定会疲软得再也负载不起我的身躯，使我成为一个瘫子;我一直呼吸着山野清新的空气，如果让我去闻布苏的汽车放出的那些“臭屁”，我一定就不会喘气了。我的身体是神灵给予的，我要在山里，把它还给神灵。(“我”一直随部落生活在山里，早已习惯了山里与自然为舞的生活，彼时部落的人都响应号召下山到城镇生活，她却选择留在山里过原始的生活)
8. 我已经说了太多太多死亡的故事，这是没办法的事情。因为每个人都会死亡。人们出生是大同小异的，死亡却是各有各的走法。伊万去世后的第二年，也就是一九六九年的夏天，坤德和依芙琳先后死了。他们的死是在情理之中的，因为他们已经是七十多岁的老人了。到了这个时候的老人，就像要掉进山里的夕阳，你想拽都拽不住的。
9. 瓦罗加和我也一天天地衰老了。虽然我们还睡在一起，但是再也没有制造风声的激情了，看来真正的风神在天上。那几年我画的两处岩画，都跟风神有关。我画的风神没有五官，可以说它是男人，也可以说它是女人。我把风神的头发画得格外的长，长得就像银河一样。
10. 瓦罗加射出第三颗子弹的时候，它已经接近他了，那颗子弹竟然也偏了。没等瓦罗加打响第四枪，母熊已经伸出两只血淋淋的前掌，把瓦罗加抱在怀里，三下两下就揭开了他的脑壳。放映员吓得晕倒在地，马粪包则提着枪跑向瓦加罗。然而一切已经晚了，母熊已经把瓦加罗撂倒在地。它捡起那杆枪，握着它，像个顽强的战士一样，朝马粪包走来。它肚子里的肠子一团团地涌流出来……
11. 依莲娜的那幅画，一画就是两年。那幅画很有气魄，上部是翻卷着浓云的天空和被烟雾笼罩着的黛绿的青山，中部是跳神的妮浩和环绕着她的驯鹿群。妮浩的脸是模糊的，但她所穿的神衣和神裙却是那么逼真，好像风儿轻轻一吹，那些闪光的金属饰片就会发出响声。画的底部，是苍凉的额尔古纳河和垂立在岸边祈雨的人们。
12. 我抬头看了看月亮，觉得它就像朝我们跑来的白色驯鹿;而我再看那只离我们越来越近的驯鹿时，觉得它就是掉在地上的那半轮淡白的月亮。我落泪了，因为我已分不清天上人间了。
篇3：迟子建：额尔古纳河右岸的孤独
“山其实是我生命的旗帜，河是我作品的一个底色。写《额尔古纳河右岸》时，我的笔是在一条忧伤的岁月之河游走，有悲伤，也有欢欣;而到了《群山之巅》，我的笔是面对着冷峻的山，风雪弥漫，笔触自然地伸向人性荒寒之处。”
盛夏，迟子建在香港书展上作了一次演讲，演讲题目是“文学的山河”——从《额尔古纳河右岸》到《群山之巅》”。这两部迟子建长篇小说的代表作，创作时间间隔整整十年，一部围绕着“河”，一部穿梭于“山”。
“在我看来，风能听出我的病，流水能听出我的病，月光能听出我的病。病是藏在我胸口中的秘密之花。我这一辈子，从来没有进卫生院看过一次病。我郁闷了，就去风中站上一刻，它会吹散我心底的愁云;我心烦了，就到河畔去听听流水的声音，它们会立刻给我带来安定的心境。我这一生能健康地活到九十岁，证明我没有选错医生，我的医生就是清风流水，日月星辰。”
《额尔古纳河右岸》描写了一个部族的变迁，与驯鹿相依为命的鄂温克人，他们信奉萨满，逐驯鹿喜食而迁徙，在享受大自然恩赐的同时也艰辛备尝，人口式微。坚强而长寿的家族女主人，复杂多样的家族人物，名字多得令人难以记住，多舛的人物命运，死人几乎为常事，离奇的魔幻色彩，百年的家族变迁。有几分《百年孤独》的影子，也奠定了孤独的.基调。
迟子建似乎对冬天情有独钟，相对于万物勃发的春夏和硕果丰厚的秋，白雪和寒风让冬季艰难而漫长，生存到这里仿佛遇到了一个关卡，驯鹿可能会失去食物，族人可能终结自己的生命。“我”便出生在这样一个冬季，也见证了许多的人情与生死，当“我”九十岁时，其他人带着家当和驯鹿去了布苏，乌力楞里只剩下我和安草儿。“我”守着一团跟“我”一样老的火，孤独地坐在“希楞柱”里回忆我在额尔古纳河的这一生。
对于留下来的人来说，还是要继续迁徙和生存，还会有新的生命来临，生死轮回，生死对于鄂温克人来说似乎已是常事，也许在神灵论下的部落，早已看淡了这种天人永隔。迟子建关于死亡的描写并不沉重，在睡梦中死去的列娜，仿佛只是去了远方的拉吉达、瓦加达、尼都萨满、老达西离开了，但天道如此。最让我触动的段落，是妮浩对于生死的抉择。身为萨满的母亲，每每用自己的神力救活一个人的同时，她自己的亲生骨肉便会在另一场灾难中死去。小说中，妮浩不仅挽救了亲人的性命，也让“马粪包”这样的“坏人”乃至“部落敌人”的生命得以延续。当妮浩个人的生死观超越了世俗的界限，我们也就不难理解鄂温克民族千百年来与森林共进退、与驯鹿共存亡的生存态度和生命价值了。我们对死亡的恐惧要比额尔古纳河那个部落多得多，奈何桥和孟婆汤的意象，超度往生的愿望，经文响遍的古塔寺，都是存世人对生命的眷恋，茕茕孑立、形影相吊是存世的莫大悲哀。逝者已逝，留在人世者孤独存活，这比死亡本身更为恐怖。像额尔古纳河那个部落，守着孤独，看淡生死。
林克死后，尼都萨满对于玛拉达的感情人尽皆知，但不过是一场无疾而终的爱情。族人的眼光、亲人的反对，其实也许没那么重要，但两人始终没有跨越界限，穿着尼都萨满送的羽毛裙子死去的玛拉达，也许还是想找回林克。“我”的第一任丈夫拉吉达死后，即使有瓦加达填满生活，还是在某个时刻想起遇见的第一个男孩。至于拉吉米，他对马伊堪的保护已到了极致，仿佛自己生命里唯一依靠，生怕有人觊觎。最后不过是马伊堪不堪这种束缚，生下一个别人不知血脉的孩子，跳下悬崖以求解脱。爱而不得，其实只是常事。人生而孤独，其实也是有一些无趣的。
现代化与原始生活的冲突其实一直存在。鄂温克人曾在日本人的胁迫下参加所谓训练，接触了现代化设施并未能带给他们的生活改变。第一次定居的激流乡最后成为了一座歇脚客栈，驯鹿这种生灵为了食物不能定居，与他们生死共存的鄂温克人也一样。最后的迁徙布苏，兴许是他们对现代化的妥协。留下来的“我”还在守着“希楞柱”与不灭的火种。
“我们的驯鹿，他们夏天走路时踩着露珠儿，吃东西时身边有花朵和蝴蝶伴着，喝水时能看见水里的游鱼;冬天呢，它们扒开积雪吃苔藓的时候，还能看到埋藏在雪下的红豆，听到小鸟的叫声。猪和牛怎么能跟驯鹿比呢。”
也许这就是人类最原始的认知自然的方式，而如今我们听到这样的话语时，却像是触摸到一块冰冷的化石。已经忘却的一种情绪，也是孤独的来源。
篇4：迟子建《额尔古纳河右岸》的文化主题
迟子建《额尔古纳河右岸》的文化主题
一、《额尔古纳河右岸》的民族物质文化主题
一部作品离不开时代与周围环境的影响，一部作品往往记录着我们内心最深处的秘密，迟子建的《额尔古纳河右岸》记录了一个民族史诗般的文化旅途，让我们一起走进额尔古纳河，感受不一样的文明，反思当今的社会发展。
1.鄂温克民族的狩猎文化
《额尔古纳河右岸》整部作品都弥漫着苍凉的气息，这部作品可以说是鄂温克民族最后的历史遗迹。这部书开篇则是以女人的视角来看待变迁的鄂温克狩猎文化，女人以其细腻的感受，真挚的感情回忆鄂温克族的狩猎文化，让人感动也让人绝望，这是原始部落文明对于工业文明的无声的控诉。以淡淡悲哀的语调叙述着残酷的历史文明变迁，述说着世代居住的梭罗子变成了白墙红顶的房子，固定的房屋成了鄂温克民族的“坟墓”;习惯了的璀璨星空的夜晚变成了灰蒙蒙的就像被魔障笼罩了的天空，作者有苍凉无奈的描写展现了现代文明对于鄂温克民族文化的损害。
(1)最后的狩猎
鄂温克民族是我国最后的狩猎民族，他们世代居住在大小兴安岭里，他们依靠着山林生存。他们勤劳、善良，他们是最勇敢的猎人。
正如作品开篇则是讲述了林克猎熊的过程，其中充满着鄂温克民族世代传下来的宝贵的经验智慧，写出了鄂温克民族对于山林里动物的生活习性的熟知，那就像是他们身体的一部分，与生俱来。狩猎既是他们生存的一种方式也是一种神圣的仪式，他们依靠自然生活，他们感谢神灵的赋予。[1]
(2)狩猎的方式
鄂温克民族通常以“乌力楞”作为部落的基本组成，乌力楞中有着严密的组织，他们共同的狩猎，然后进行有组织的分配。其中乌力楞的家族长是由选举产生，一般由最优秀的猎手担任。家族长按照狩猎的季节以及地点的特点组织狩猎，狩猎的方法也就有所不同。
围猎，是鄂温克民族最古老的一种狩猎方式。围猎需要团体作战，因此家族长在围猎中有着重要的作用。他指挥团体进行有序的包围山头，然后慢慢的缩小包围圈，并且随时关注猎物的动向，然后猎取猎物以后，要根据需求等进行统一分配，保证公平公正，从而带领着整个民族的生存与壮大。
追猎，是一种不分季节的狩猎方式。追猎考验的是鄂温克民族猎人的经验以及智慧，猎人凭借着对于森林中动物的熟知，对其排泄物、足印、毛发、地理环境等判断出猎物的方位，然后凭借着勇气进行追猎，最后捕获猎物。
鄂温克民族世代生活在大小兴安岭中，他们已经发明了很多种的狩猎方式，他们凭借着自己的智慧以及辛勤劳动生存着，然而有一天工业文明到来了。毁坏了山林，摧毁了时代沿袭的生存方式，鄂温克民族就像是一个丢失了魂灵的旅人，游荡在繁华而又迷乱的现代社会中。[2]
2.桦树皮文化
“白桦树是森林中穿着最为亮堂的树。它们披着丝绒一样的白袍子，白袍子上点缀着一朵又一朵黑色的花纹。”这是《额尔古纳河右岸》中主人公对于白桦树的描绘，可见白桦树在鄂温克族中有着重要的地位。
桦树皮与鄂温克族人的生活息息相关。桦树皮在鄂温克族人手中被制成各种各样的东西，并且将实用性与艺术性进行了完美的结合。鄂温克族人将桦树皮制成放东西的盒子，或者盛水的桶等等，桦树皮充满了鄂温克族人生活的方方面面。
桦树皮制品充斥在人们的生活中，可以说桦树皮已经成为鄂温克民族的一种文化传承。桦树皮的制作方式仍然有很多在当今社会中流行，它凸显了一种绿色、环保的生存方式。为我们当今社会的科学发展有着重要的借鉴意义。
二、《额尔古纳河右岸》的萨满教文化主题
宗教可以说是一个民族的灵魂，是一个民族的精神信仰，人们往往依靠着这种精神信仰度过生命中的种种不可思议的困苦。例如，我国的佛教文化、道教文化以及儒家文化给我国千百年来处于水深火热中的普通民众带来精神上的慰藉。同样鄂温克民族的萨满教也支撑着整个民族的生存。《额尔古纳河右岸》中萨满教的文化主题也是这部作品的灵魂所在。
1.萨满教概述
萨满教是一种原始的宗教，是我国东北宗教的'一种统称。在鄂温克民族中萨满既有其宗教价值也有其社会价值。在《额尔古纳河右岸》这部作品中萨满教既担任着鄂温克民族的精神导师的作用，还担任着制定猎物的围猎以及分配等鄂温克民族的发展的作用。另外：“原生性宗教是以血缘为纽带的社会组织，把个人体验以及想象的神和神性社会给予集中和筛选，通过世代相传的神话，规范成全社会制度。”可以说萨满教的文化是鄂温克民族的灵魂，是其生存和发展的根基。
2.萨满教的宗教观体现
迟子建在《额尔古纳河右岸》中带着人性的大爱将萨满文化与鄂温克文化进行融合，从而凸显出鄂温克民族的灵魂。迟子建认为萨满教可以说是自然界通灵的一种媒介。跳大神能够使人起死回生的事情在宗教中是十分常见的，既然自然界中有着无数我们无法参透的奥秘，为什么就不能够默认其存在呢?萨满教的起源在《额尔古纳河右岸》中被认为是一种泛神崇拜。[3] 对于灵魂的崇拜。例如《额尔古纳河右岸》开篇中对于熊的灵魂崇拜中写道：“我们崇拜熊，所以吃它的时候，要像乌鸦一样，呀呀呀的叫上一刻，想让熊的灵魂知道，不是人要吃他的肉，而是乌鸦。”萨满教信仰者人为自然界中的万事万物都有灵魂，因此我们要尊重自然界，要敬畏灵魂。
对于祖先的崇拜。不难理解鄂温克民族世代居住在大小兴安岭中，他们捕猎的技巧、智慧很大一部分源于祖先流传下来的经验，他们沿袭着祖先的生存方式。因此对于祖先他们是感恩的，甚至是崇拜的。所以在《额尔古纳河右岸》中作者描写到在氏族搬迁时，由玛鲁王驼载的玛鲁神走在部落的前方。
对于自然神的崇拜。鄂温克民族世代依靠这森林生存，对于自然他们心存感激，是自然神赋予了他们生存的权力。鄂温克民族对于自然神的崇拜非常的广泛，他们崇拜风雨雷电、山川河流等等。然而随着现代工业文明的发展，自然界的平衡被打破了，人类面临着自然神的愤怒。这是迟子建在《额尔古纳河中》对于当今社会生态环境破坏的深层次的思考。
三、《额尔古纳河右岸》生态文化主题
《额尔古纳河右岸》通过对鄂温克民族的生活的描写，向我们展现了鄂温克民族的生活方式以及宗教信仰，让我们看到了一个和谐的生态环境下的民族的生存发展的历程，让我们对于现代社会的生态环境进行深入的思考。
人与自然的关系一直都是我们千百年来所关注的问题。自从工业革命以来，我们人类一直以自然地主宰者自居。我们任意的砍伐森林，我们肆意的排放污染的废水、废气，我们控制自然，我们主宰自然，因此让我们的贪欲不断的壮大，从而使得如今的社会乌烟瘴气。《额尔古纳河右岸》可以说是迟子建的一种精神上的故乡。他用泣血的手笔，悲哀的语调讲述鄂温克族在工业革命中走向末路的原始文明。鄂温克族人在自然中狩猎，在萨满文化中崇拜自然，他们尊重自然、敬畏自然，同样享受着自然地馈赠，他们在与自然地和谐共处中得以生存发展。
结束语：
经济的高速发展，带来的丰富的物质产品，满足了人们的日常需求，可是也带来了生态的破坏，我们生活的空间不断地被损坏，我们的生活质量也在寸步难行。面对着畸形发展的社会生活，让我们一起将目光投向迟子建的《额尔古纳河右岸》感受鄂温克民族的原始文化，深思当下社会的长远健康发展，让我们的社会走向科学发展的道路。
篇5：浅析《额尔古纳河右岸》
浅析《额尔古纳河右岸》
《额尔古纳河右岸》是著名作家迟子建一部描述东北鄂温克族历史变迁的长篇小说，曾获第七届茅盾文学奖。
一、纯净的世界
额尔古纳河位于今天的内蒙古自治区东北部，是我国与俄罗斯的一条界河。河的右岸属于巾国，而右岸则是俄罗斯境地。居住在这里的鄂温克人，几乎与外部世界隔绝，充满了神秘色彩。
面对恶劣的自然环境，他们依然单纯而快乐地生活着：信奉萨满，感激地享受着神灵赐予的一切;喂养驯鹿，视之为自己的亲密伙伴;喝桦树汁，乘桦皮船，热爱自然中的一花一草：住在术头搭建的“希楞柱”里，透过顶部孔隙看夜空中的星星：集体狩猎，集体参与部落事务，在相互扶持中坚强地生存。他们与许多游牧民族一样，勇敢、坚强而又乐观。
萨满崇拜足贯穿全书的一条重要线索，其中有两个主要人物，一个是尼都萨满，一个是妮浩。他们肩负着沟通神界与人界的重任，充盈着神的力量。自愿成为萨满的妮浩，一次又一次以自己孩子的生命为代价，挽救了他人的生命。每当她披着神衣神帽，击打神鼓，载歌载舞，进入到那种迷醉癫狂的状态，便构成了一幅苍凉而又震撼人心的图景。鄂温克族女人善良而令人敬佩的形象跃然纸上。在妮浩所救的人中，既有人品卑劣的“马粪包”，也有曾经偷走驯鹿的汉族少年，但这位伟大的萨满――一位柔弱而坚强的母亲，依然选择了牺牲自我。作者通过对这种神秘文化的呈示，表达了对这一古老民族崇高而纯粹的民族精神深深的敬意。
二、民族性的衰落
生活在山林之中的鄂温克人，生存之路从来不是一帆风顺。他们曾被瘟疫侵袭，失去了大批心爱的驯鹿：他们曾在日寇的铁蹄F，被迫与亲人的分离;他们曾因为各种矛盾，伤害了彼此的情感……他们有大爱，有大痛，但依然坚强地在命运面前进行着殊死的抗争。然而，刺耳的伐木声彻底打破了这里的宁静，深爱着这片土地的鄂温克人，只能眼睁睁地看着整个民族日渐衰落，万般无奈。
自然的退化，使他们的生活陷入了困境。虽然深爱着世世代代居住的山林，但下山定居，却成为不得已的选择。对于一个与大自然朝夕亲密相处的群体来说，这样的选择无疑痛苦不堪。一个民族所具有的特性与其生活环境息息相关。饮食、习俗、宗教、服饰、建筑等等，无一不是受到生活环境的影响。在与天地相接的地方，在富有灵气的青山绿水之间，萨满才能发挥神力，庇佑一方：在茂密的丛林中，才能有清甜的桦树汁，轻便的桦皮船;在水草肥美的地方，驯鹿才能自由自在地觅食、生活、成长……当外部世界的侵入使自然环境悄然改变，现代性的膨胀使其思想产生剧烈动荡。一个民族的特性便开始逐渐消逝。
三、文明的霸权
美国著名的政治学者塞缪尔-亨廷顿曾在其《文明的'冲突与世界秩序的重建》一书中提到：“……一个单一意义上的文明事实上可能在多元意义上是相当非文明化的。”以单一化的现代眼光来审视古老民族，其生活方式显然是“野蛮”、“非文明”的。文明优越感使现代人对所渭的“落后”群体产生莫名的同情与怜悯，以自我的文明标尺去衡量古老民族的生活方式，并试图使之向自己看齐。然而，事实上“他们保存的文化，他们的生活状态，是文明的，唯美的，我们……自以为是把‘落后’这样一顶帽子扣到他们头上……我们用所谓的‘文明’形式，做了一次现代社会的野蛮人!”
汤因比认为，文明“包含着不被其他文明所理解的东西”。自诩为“文明人”的群体在未能理解其他文明的情况下就将其斥为“野蛮”，才是一种真正野蛮的行为。披着“文明者”的虚伪面纱，肆意对其他文明进行裁决审判，常常在不经意间就亵渎了其神圣性。
一个有着顽强生命力的民族，不得不选择背井离乡。既不是因为野兽的侵袭，也不是因为日军的铁蹄。现代文明以温情脉脉的方式，让他们不得不与延续千年的生活方式挥手告别。面对现代性的冲击，鄂温克人显得无所适从：环境的改变使得山林生活无法安宁地继续下去，而山下定居点的生活又让人难以适应。在这种彷徨犹豫之中，他们最终还是走向了妥协。“……这种妥协从外部的引诱转变为内部的主动自觉，已经逐渐渗透到年轻一代的血液中”。然而，他们却终究只是现代文明中的边缘群体，无法脱离，却又难以走入主流。
即使有一天这些民族真正走入了现代文明的核心，其民族特性大抵也就在走入的过程中消逝殆尽。那些曾经的辉煌与荣耀，在后代子孙的脑海中，将仅仅是课本上的插图和老人口中的传说。在现代性的冲击下，无论他们是否能够走入现代文明的核心，对其世代相传的文化与精神，或许都是一场灾难。
四、民族性的回归
该书的结尾给人留下了深刻的印象和无限的想象空间：一个鄂温克族的女画家，在厌倦了城市的喧嚣与复杂之后，满身困倦地回到了自己成长的故乡，寄情于大自然，最终随水而逝。对女画家来说，生命的“回归”或许是其最后的心愿，最好的归宿。然而，失落的民族性与逝去的文明，是否能够真正“回归”?
怀着一颗好奇心，世人睁大眼睛想要对古老民族的文明一探究竟，看到的却是这样一副图景：丽江边的摩梭姑娘在灯红酒绿中扭动着身体招揽客人，东巴文字的传承者廉价叫卖那些所谓的工艺品，风凰吊脚楼旁的老人要求拍照者付钱，海南岛的回民纠缠着旅游者购买商品……这是一种比文明的彻底失落更让人痛心的存在。文明最后的尊严，在浮华的世界中以充满铜臭的方式，几乎彻底失去。所幸，还有一些人固执地坚守着最本真的文明，但终有一天，他们也会成为历史。年轻的一代，如何担起保护文化的重任?
篇6：额尔古纳河右岸读后感
橘子洲头的千年一叹，塞纳河畔的巴黎倩影，泰晤士河的帝国余辉。河流记录着时代的轨迹，与人类相守共荣，可谓人生代代无穷已，江月年年望相似。他们静静地流淌，向人类诠释着永恒……
《额尔古纳河右岸》记录着一代代人的冷暖与离合。迟子建把这悲欢离合汇聚在一起，写成了《额尔古纳河右岸》。这篇小说是卷帙浩繁的当代长篇小说文库中的翘楚文作。文字朴实无华，却在无声处勾着心弦，文章娓娓道来，写出了鄂温克人的春花秋月，诗酒风雪，写出了日月星辰、风雨雷电的独特魅力。在她的笔下，驯鹿活泼灵动鄂温克人真诚善良，一草一木都是如此的珊珊可爱。不同于世界本有的驳杂，这片草地上洋溢着热情，像个孩子，香培玉琢十分可爱，让人流连忘返，我爱你——鄂温克的日月星辰。
“茅草屋顶下住着自由的人，大理石和黄金下栖息的奴隶”。日光温和，月华如雪听着微风在呢喃私语，注视着天边晚霞下盘旋的飞鸟，透着希愣柱的排烟孔看星空的微光，这是向而未往的生活，也是鄂温克人的生活。他们从自然中把身上沾染的世俗贪婪之气，虚荣之气和浮躁之气，一点一点地洗刷干净。正应了庄子的话：“天地与我并生，而万物与我为一。”这便是永恒与自由的境界，我爱你——鄂温克的天地万物。
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十年了，雨雪看我老，我也把它们给看老了”。雨雪带给老人精神世界的子逸。她和雨雪共同成长，他深爱的这片草地和她的驯鹿。她守着那团火，她相信那样的火能让人的心和眼睛明亮，这团伙从未熄灭过像她那颗跳动的心，我深深地爱着你——鄂温克的人民。
这本书有悲伤，有欢欣，有死亡的痛苦，也有新生的喜悦，每一个鄂温克人都有故事，尼都萨马为了林克，放弃了自己心心念念的人儿;善良的妮浩和鲁尼为了救人，失去了自己的孩子;伊莲娜在这片土地间寻找创作的灵感，伊芙琳用甘泉驱散对世俗的倦怠，用花朵的芬芳洗净身体的污秽。命运对一些人是严酷的，但自然和驯鹿赐予他们拥抱生活的热忱，让他们有勇气走进未知的翠林和未照面的川泽。
本书末尾，老人听见了木库莲的声音了，亦远亦近，亦急亦缓，这是一个美好的结局，在木库莲之后，还有你达吉亚娜.达西，他们都回来陪着老人，陪着高山和川泽。
纵使举世皆浊，众生迷醉，还会有这片洁净的土地，因为时间改变而万物之美的永恒。我爱这片土地，更爱生活在这里的人们。(王文巧)
篇7：额尔古纳河右岸读后感
这是一个90岁的鄂温克女人的自述,她近百年的人生经历,折射出鄂温克族近百年的发展历程。这个民族在森林中生活,信奉萨满,因驯鹿觅食而搬迁、游猎。他们在自然的恩惠与折磨下生存,他们遭遇了日侵,他们经历了-,最后,在所谓先进文明的“侵袭”下,他们不得不在游牧与定居之间游荡。不过,这是一部女人的书,似乎应该荡气回肠的历史,在迟子建的笔下,在“我”的口中,是一个个普通人的生活,自然、生动、诗意、悲情……
人与自然
故事由“我”的诞生开始,“我”出生在寒冬,有一个姐姐也出生在严冬,但因狂风掀了母亲生产用的希楞柱,姐姐受了风寒,出生两天后就死了。自然赋予鄂温克人一切,也会不时残酷地收回它的恩惠,“我”的父亲林克死于雷电,姐姐列娜、第一任丈夫拉吉达在风雪中永远地睡眠,第二任丈夫瓦罗加被熊揭开了脑壳。
即使自然很无情,但鄂温克人并不愿意离开森林。可是现代文明在“侵袭”,伐木工进驻森林,铁路公路伸进深山,动物四处逃散。鄂温克人下山定居,依旧的游牧生活又将他们带回森林,定居点激流乡最终成为一座空城。只是人心开始浮躁,有的年轻人甚至走上歧途,如孙子沙合力因盗伐天然林被判刑三年;外孙女索玛不停地与不同的男人幽会,然后不停地流产,无法出嫁。为了孩子们,女儿达吉亚娜筹建了新的定居点布苏,可是“我”觉得他们终有一天还是会回到山林里。
人与人
在人与自然的大主题下,人与人的故事是这本书最吸引人的地方。里面有数段美丽的爱情。如母亲达玛拉,在年轻时与兄弟俩相遇,兄弟俩都爱上了这个美丽的姑娘,就以射箭一决胜负,最终林克成了达玛拉的丈夫,而伯父尼都萨满孤独终生。在林克去世后,尼都萨满再次追求达玛拉,可是弟媳不能嫁哥哥这一族规,扼杀了两人的爱情,也让两人的生命日渐枯萎。
而姑姑依芙琳的爱情则是一场悲剧。她嫁给了不爱她的坤德,怨恨充斥其一生,她甚至讨厌自己的儿子金得,认为金得如坤德般懦弱。她为儿子安排了一场婚事,金得反抗不得,上吊自杀了。坤德令依芙琳再次怀孕,可是依芙琳千方百计地让自己流产了。
人与神
鄂温克人信奉萨满。在小说中,萨满确实具有神力,能呼风唤雨,救人性命。可是萨满也为身上的神力,付出了惨重的代价。
妮浩继承了尼都萨满的衣钵,可是妮浩每救一个人,就要失去自己一个孩子。但是身为萨满,她的职责就是救命,即使是有罪的“马粪包”和偷吃驯鹿的少年,她也要穿上神衣,跳神救之。最后,妮浩为祈雨救火而死。
茅盾文学奖如此评价此书:这部“家族式”的作品可以看作是作者与鄂温克族人的坦诚对话,在对话中她表达了对尊重生命、敬畏自然、坚持信仰、爱憎分明等等被现代性所遮蔽的人类理想精神的彰扬。
篇8：额尔古纳河右岸读后感
读完<额尔古纳河右岸>这本小说之后，很想在豆瓣上写个书评，因为作者的文笔太强，读的过程中一直被代入，所以太多的情感一直积压在心中，说不出口又难以消散，只能在读完部分的间歇，停下来整理一下思绪和心绪，待稍作平复，再重新翻阅。
书中让我印象颇深的人物有主人公的姑姑依芙琳，她算是个悲剧人物，她在出嫁之后才得知她的丈夫坤德早已有了心爱的女人，而他不敢大胆追爱，选择屈服，她也因此生下了儿子金得，但她从此怨恨他的丈夫。不得不说，文中的依芙琳是个倔强而真性情的女人，她无法接受一个不爱自己的人作丈夫，怨恨了半辈子，又将她对于人生的看法再一次倔强地施压在她儿子身上，为她儿子订下婚约，是他不爱的歪嘴女人，她儿子金得也因此在新婚之夜选择结束生命。我想，在她看来，她儿子无疑是勇敢的，不同于她丈夫，敢于追随自己所爱，她一直告诫她儿子，你越深爱的东西，只会离你越来越远，那爱与不爱都没什么好下场，对于她的话我无从评判，从她的遭遇来说，这句话很大程度上是对的，而从情感的角度，这句话似乎又有很大的曲解，大概，爱与被爱，从来都不是一件容易区分的事情吧，爱人的人与被爱的人，也无从区分，谁得谁失，也并非只有唯一，只有掺杂其中的人内心那些隐藏深处的情感可以解答。但我可以确信，依芙琳心中是渴望爱的，得不到，也让她那颗想爱的心畸形了，于是，痛苦延续了。
而氏族中另一女人玛利亚，起初跟哈谢一直生不出孩子，公公迪西喝醉酒的时候常埋怨她，而她只能掉泪。迪西在一次野外与狼搏斗中失去了一只腿，从此只能待在帐营中，依靠别人打回来的猎物，他的心中有着对狼不共戴天的仇恨，一次偶然的机会他养了一只鹰，他把希望寄托在鹰身上，祈祷他的战鹰能为他报仇，为此日日训练它，终于在一次粮食短缺、狼群出没的夜晚，他与他的战鹰在与狼搏斗中死去。在迪西死去不久，玛利亚也终于怀孕，生下了儿子，他们将他取名为迪西，或许是纪念吧。迪西成人之后，娶了金得留下的寡妇，也就是那个歪嘴女人杰芙琳娜，或许是出于同情，又或许是真的爱吧，玛利亚因此与金得之母依芙琳结怨，认为是伊芙琳导致她的儿子娶了寡妇，她也讨厌她的儿媳。杰芙琳娜再嫁之后也几年未生子，因杰芙琳娜在一次劳作中无意间跨过了她丈夫迪西的镰刀，玛利亚觉得触犯了神灵，生下的孩子会是个傻子，而在那之后她确实怀孕了，但玛利亚却强迫她打掉小孩，最后杰芙琳娜顺从了玛利亚，在草地上滚下来，失去了小孩，此后她再也没有怀上。面对母亲与妻子，迪西心里也很痛苦难受，但他始终隐忍着保护自己的妻子。之后玛利亚日渐醒悟，也悔恨着，然而至死她也没有自己的孙子。最终在迪西由于不能打猎认为自己是废人而开枪自杀之后，杰芙琳娜也因此殉情，到死，他们也没有自己的小孩。在我看来，玛利亚何苦将痛苦延续，我曾以为会像玛利亚的公公死去之后玛利亚有了小孩那样，杰芙琳娜在玛利亚死后也会因为某种救赎而怀上小孩，其实并没有，她们的结局都是悲惨的，因为她们所做的只不过把自己的痛苦延续了，这让我想到，宽容是何等重要，痛苦只会无限度地带来痛苦。
书中还有一个悲情的女人，则是妮浩。在尼都萨满去世三年之后，妮浩接替了他的神力，成为新的萨满。每每她用自己的神力救活一个人的同时，她自己的亲生骨肉便会在另一场灾难中死去。妮浩在面对选择“自己的孩子”生死和“别人的孩子”生死的时候，是痛苦而无奈的，依芙琳劝她多想想自己的小孩，她何尝不想呢?如果可以选择，她怎么愿意让亲生骨肉离去，可是从她接替了萨满之位起，便注定了她的一生只能是牺牲，为了结束痛苦，她甚至选择用麝香来绝孕，可是她丈夫鲁尼的眼泪让她放弃了这一念头，她爱她的丈夫，她必须给她丈夫再生下一子。可以说妮浩和丈夫鲁尼同样是痛苦的，鲁尼作为父亲，却无法保全自己的子女，作为丈夫，他必须尊重和理解自己的妻子，妮浩作为萨满，救人是她冥冥之中的使命，而面对自己的孩子相继离去，她的内心也是被撕裂的，她作出了我们无法理解的牺牲。作为读者，我们或许只能把这一切归结为环境因素吧。
对于前一位萨满，文中的尼都萨满，主人公的伯父，我觉得他的形象是高大的。在与弟弟林克爱上了同一个女人达玛拉之后，他们的父亲让他们通过射箭一较高下，赢的人可以迎娶达玛拉，而他输了，失去了自己心爱的女人。文中后来通过他们的妹妹伊芙琳之口说出，当时没射中的时候尼都萨满显得很从容，我忽然可以理解为什么从那之后他不再打猎，他当时那一箭是有心射偏的，或许是为了成全自己的弟弟，所以他选择了放弃自己的爱人。当弟弟林克去世之后，他有想过跟主人公的母亲达玛拉再续前缘，可是世俗的礼节不允许他这么做，身边的人都在有意地暗示阻挠，于是他只能把内心深处这一份情感埋藏起来，化作亲手制作的一条色彩明亮的羽毛裙交予达玛拉。而达玛拉，在林克和尼都萨满两兄弟之中，她给出的答案是两个人随便一个都可以，说出的话很随意，可是我想，可能她自己也没有对谁有特别多的情感归依，对她而言，两个人都可以是好的生活归宿，我相信她内心对两个人都是有情感的，面对两个同样优秀同样爱她的男人，她不需要作出选择，也不需要衡量自己内心的情感轻重。在我看来，她是一个幸福而有傲气的女人。
不得不提的一个人是拉吉米，主人公丈夫拉吉达的弟弟，在一次逃离的路上因为一匹突然发狂的马造成的意外，他失去了生育能力，之后在一个换取货物的途中，他意外收养了一个女婴，也就是马伊堪，他把自己生活的重心都转移到了他唯一的女儿身上。他太过爱自己的女儿，不允许任何的男人示爱于她，因此马伊堪直到三十岁了仍然没有出嫁。在我看来，马伊堪是爱她的父亲的，她非常感恩，因此她也不忤逆自己父亲的意思，眼睁睁地看着她自己心爱的男人结婚生子。直到后来她肚子里有了一个不明不白的孩子，在生下孩子之后，她选择死去，留下了这个孩子，也就是西班，陪着她的父亲拉吉米。相信在马伊堪的心里，她是痛苦无比的，她有自己心爱的男人，可是同样的，她也爱她的父亲，她知道自己不能追随自己所爱，早已有了离世的决定，可她不愿意她父亲孤单一人，于是她给父亲留下了一个小孩，陪伴着他。在爱与被爱中，我们是何等自私。
我的见解是有局限的，我没有写整个大环境造成的后果，而用一种比较感性的思维来看这部长篇小说。通过对文中部分人物的解读，我浮现脑中的是爱、宽容和救赎这几个词，而这几个词都关乎爱与被爱。在爱与被爱中，我们就像被赋予了某种权利，我们都感受得到爱，可是我们却没有弄懂爱，因为被爱，我们一意孤行地用我们自己的理解和想法强加到了我们爱的人身上，你以为这样做是好的，是对的，可是我们爱的人感受到的只有痛苦。因为被爱，我们的心畸形了，没有了尊重、理解和感受，没有在尊重的基础上去感受所爱的人灵魂深处振动的频率，也就没有理解，只有因爱而来的无限度的痛苦。少数民族人身上有着巨大的包容和温暖，如作者所说，大自然向他们敞开了美好而和谐的一面，也给了他们严酷而凄清的一面，他们也有自己的爱恨与无奈。特别喜欢作者迟子建说的一句话：“如果说山峦给予我的是勇气和激情，那么大海赋予我的则是宽容的心态和收敛的诗情。”给我最大的启示就是，爱人也要宽恕人，只有爱和宽容，才能让你的心灵得到永恒的救赎。
篇9：额尔古纳河右岸读后感
合上书，眼前是一位白发苍苍的老人坐在额尔古纳河畔，述说着一支鄂温克氏族百年来的历史。这是一个神奇的民族，他们居住在深山密林之中，以驯鹿为舟，以打猎为生，繁衍不息。而神奇之处，在于他们引起了我对生与死，神与人的思考。
大自然的生老病死，仿佛一个轮回。“野火烧不尽，春风吹又生，”正是有了这轮回，生命才得以繁衍至今。而鄂温克人生于自然，长于自然，他们的命运似乎也参与到了这自然的轮回当中。
作者写了一支氏族近百年来的历史，这其中最不乏生命的来与去。主人公经历了父母、亲人、爱人、儿女的离去，对生死也许看得淡了些。就连我这样的阅读者，刚开始看到主人公失去父亲，或那个与狼搏斗的老达西死的惨烈，心中还有些痛惜，后来渐渐看到主人公的儿女也离她而去，心中已不再起波澜。鄂温克人喜欢风葬，好像这样死后也能融于自然，继续过鄂温克人的生活。
鄂温克人信仰萨满教。书中主要出现了两位萨满，他们有同样神奇的功力。比如神奇的预知能力，每当氏族中有人去世，萨满总是第一个知道的。还有最著名的祭祀跳神。当氏族中或别的氏族有一些棘手的疾病，就会请萨满去跳神。萨满穿上神衣舞蹈，打起神鼓唱起歌，疾病就会离那个人而去。但是神总要带走一条生命，一条生命留下了，另一条生命就要替他走。尼都萨满为列娜跳神时，代她走的是一只驯鹿仔。妮浩就没这么幸运了，每当她跳神救回一条命时，就要失去自己的一个孩子。用自己的亲骨肉换一个素不相识的人，这对于一个母亲来说是多么痛苦啊，但是妮浩每次都选择去跳神。萨满就像是人与神之间的使者，也许在他们眼中，众生皆是平等的，都是需要拯救的。
鄂温克人崇敬火神，无论去哪里都带着火种。他们不能往火中吐痰，洒水，不能往里面扔不干净的东西。当鄂温克人打到熊或堪达罕的时候，萨满就要祭玛鲁神。还有“白那查”山神，猎人行猎时看见刻有山神的树，就要给他敬奉烟和酒，还要摘枪卸弹，下跪磕头祈求山神保佑。从山神旁边经过，不能大吵大嚷。鄂温克人崇敬各种各样的神，但这些神归根结底是来源于自然，这是对生命的敬畏。正是这信仰才让鄂温克人形成了自己的风俗文化。
命运，在书中是让人捉摸不透的。比如达西死后，玛利亚就怀孕了，或者妮浩给自己的孩子取植物的名字，结果他们的生命都像植物一样脆弱，而且死亡也与相同的植物有关，又或是主人公的爱情，始于熊，终于熊……读着读着，会觉得每个人的命运都是安排好了的，他走完了该走的路，就离开了。一个人的故事结束时，总会想如果他的命运不是这样，故事又该如何发展。但命运似乎是不可抗拒的，它该如何，就如何。
跳神救人，一命偿一命，这些情节在现代人看来似乎有些迷信，但世界总不是我们想象的样子，还有许多未知，也不是在等待着人们去探索，而是它以自己的方式存在，不被发现，也不被打扰，我们也没有必要去探究它的真假。就像这世世代代生活在额尔古纳河畔的鄂温克人，奔腾的河水带走了时间，冲刷了历史的印记，带不走的，是坚守。
篇10：额尔古纳河右岸读后感
现代的.文明与古老的文明不断冲击着，许多古老文明也因此逐渐消失。或许他们是落后，是野蛮的，可那其中的美却值得我们仔细体会。
《额尔古纳河右岸》这本书反映了鄂温克人一百年的风雨生活，激荡人心。带着固有观念的我总以为这些逐水草而居、菇毛饮血的原始狩猎部落，只会打猎、喝酒、吃肉，围着篝火跳舞。没想到，他们的爱那么纯粹、那么单纯，人与人之间的关系简单至极，简单地生活，安静地老去。他们的美，像清风明月、石上清泉，透明不带有一点杂质，美得让人心动。
书中的爱情也给了我震撼与感动。书中林克与其兄尼都萨满为争夺达玛拉而进行的射箭比赛，将原始爱情的纯洁表达得淋漓尽致。伊万的那句想走的人是追不回来的，将对娜杰什卡的浓情蜜意无奈地化为一种大无私的爱情，还有瓦罗加为保护放映员与马粪包而遭熊击致死。这些或坚贞，或感动，或无奈，或幸福，或惊天动地，或默默无闻的爱情，将鄂温克人的百年沧桑展现在我们面前，为我们提供了一个对待爱情的伟大蓝本。这些无比纯粹的爱情，正是我们缺少的，也是我们所需要的。因为纯粹，所以美得动人，美得让人心醉。
这里的人们生于自然而死于自然，就连他们的死亡也变得极其富有诗意。我出生在寒冬，我的姐姐死于风寒，我的父亲林克死于雷电，姐姐列娜、第一任丈夫拉吉达在风雪中永远地睡眠，侄女在鲜红色百合花前闭上了双眼，侄子在榛果树上像鸟儿一样落下，外孙女伊莲娜像鱼儿一样顺着贝尔茨河漂向远方它整个故事中，几乎所有的诞生或是拯救，都会伴随着生命的逝去。这或许就是人与自然最美的生存状态吧。萨满妮浩的那几个孩子，以及故事中我的姐姐列娜，都在不同意义上诠释了最原始的生态平衡或是能量守恒的含义，亦即任何一件事的得到或是达到，都要付出相应的代价，有时甚至是生命。每一个生命都有它出现的意义，即便意外逝去，也有可能是在完成某种使命。那么，它的逝去也就变得赋有深奥的意义，某种程度上甚至有了些许诗意。因此，每一个生命都是值得被尊敬的。
鄂温克族人有很多的神，比如火神、树神、风神等等，仿佛自然界中的种种都是他们的神。因此，他们懂得感恩，感恩从自然界的这些神灵中获取的食物、果实等日常所需。正是源于对自然的这种敬畏感，鄂温克族人从不对任何大山里森林中的物种赶尽杀绝。在他们心中，人和自然本身就是一体的。这也许就是鄂温克人对自然的一种美好想象。生于自然，依赖自然，敬畏自然，最后死于自然，应该是鄂温克民族最生动的写照。环境日益恶化的今天，我们更应该向他们学习，与自然和谐相处，尊敬自然，爱护自然。如此，我们赖以生存的家园才会变得更加美好。
希望这个文明的故事，能够被一代又一代的人传颂。总有一天，我们的文明能够真正领会到它们的美，领略来自古老文明的山水光色和人情冷暖。
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