第1篇：教育在传承和发展苗族传统文化中的作用论文
教育在传承和发展苗族传统文化中的作用论文
我国《教育大辞典》对少数民族原始社会形态教育作了这样的解释：在少数民族原始社会，人们还尚未从生产生活过程中完全分离出来，那是没有专门的教育机构和专职教师，社会即学校，长辈或能者即教师，各种知识互相交织，包罗万象，呈现教育社会性;全社会成员一律平等，不分男女老幼，聪明愚笨，均有受教育权利，表现受教育的全面性即使在当今我国苗族地区，社会教育依然是传承和发展苗族传统文化的重要途径。
一、苗族社会教育的基本形式
苗族是一个有语言无文字的民族，许多丰富多彩的苗族传统文化都是通过社会教育的方式来完成的。我国苗族地区社会教育的基本形式主要是人们通过举行祭祀、婚庆、丧葬、集会以及节日等集体活动传承和发展民族传统文化的'过程。这些集体活动积淀和熔铸了苗族的历史传统、宗教信仰、伦理规范、民间习俗等文化内涵，是苗族传统文化的重要载体和具体表现形式。通过举行上述原生态的社会集体活动，将参与者带入苗族传统文化的浓厚氛围中，让他们在这种原生态的社会集体活动中学习和领悟本民族的传统文化。
二、苗族社会教育的主要内容
第一，生存技艺教育。在古代苗族社会，苗族先民主要以粗狂的农耕生产为主，辅之以采摘和狩猎维持生计。在这样的历史条件下，苗族先民社会教育的内容便是传授生存技艺，教育方式主要表现为苗族老人在带领年轻人进行农耕生产、制造工具、采集野果以及狩猎等过程中，向他们传授苗族社会基本的生存技巧和经验。
第二，民族历史教育。苗族历史是一部艰难的迁徙史，追溯民族历史、探寻民族由来不仅是每个苗族个体的心理需求，而且更是苗族人民进行历史教育的重要内容。在传统苗族社会，茶余饭后，苗族小孩经常围坐老人旁边，聆听他们唱说苗族古歌或讲述神话传说，每一次闲聊都将是苗族小孩的一次生动的社会教育课。
第三，行为规范教育。苗族往往聚族而居，一个家支或宗族多居住在一个村寨，一个或几个村寨组成鼓社。在传统苗族社会，苗族人民以鼓社为单位开展各种集体活动如集体劳动、集体祭祀、集体节日等。每一种活动均由知晓苗族习俗的理老主持仪式，宣讲各种宗法礼仪。每举行一次活动人们都会从中受到一定苗族传统礼仪的熏陶，这对约束人们的社会行为具有重要作用。
三、社会教育传承和发展苗族传统文化的方法
第一，开展民间文化活动宣传苗族传统文化。社会即学校、生活即老师是民族地区社会教育传承和发展民族传统文化的生动概括。在利用社会教育传承和发展苗族传统文化方面，贵州苗族地方政府曾做过多次尝试。例如 20XX年，贵州省台江县县直属若干单位与县境内一个乡镇或村组成苗族文化俱乐部，请苗族歌舞教师指导，每逢周末轮流在县城秀眉广场开展唱苗歌、跳苗舞活动。苗族文化的真正继承者是当地普通苗族群众，开展民间文化活动宣传苗族传统文化，有助于扩大苗族传统文化的社会影响力，实现苗族文化社会教育主体的自然生成。例如通过举行鼓社祭活动，让人们在苗族历史与文化的代言人巫师的引领下中接受苗族传统文化的熏陶;通过举行丧葬活动，让人们与苗族巫师一道重温苗族社会的发展历史与苗族先民尊老爱幼、崇尚孝道的传统美德;通过举行婚嫁和节日活动，让人们了解苗族婚嫁习俗、节日文化等相关知识。
第二，利用民间馆藏文化宣传苗族文化。西方博物馆学者认为，馆藏文化教育的目的不在于教，而在于帮助观众学。 我国博物馆学者也肯定馆藏文化在宣传民族传统文化中的作用，指出博物馆是通过为观众自我学习提供服务而实现其教育目的的。我国政府历来重视对少数民族传统文化的静态保护，各少数民族地区都相继建立起了自己的民族文化博物馆、图书馆，展览馆、文献资料室等。如何让馆藏文化的魅力吸引观众，满足社会需求，是当前苗族社会教育传承和发展民族传统文化必须思考的问题。因此，我们可以通过开放贵州苗族地区博物馆、图书馆、展览馆和文献资料室等苗族文化静态保护平台，适时地向当地广大苗族民众宣传苗族传统文化，拓展苗族传统文化的生存和发展空间。与此同时，我们还应当充分发挥贵州苗族地区自然博物馆在宣传苗族传统文化中的作用。
第三，借助现代大众传媒宣传苗族文化。在科技发展日新月异的今天，苗族人民既可以充分利用电视、广播、报刊、杂志、网络等现代传媒工具传播苗族传统文化，扩大苗族传统文化认知主体的范围，提高苗族民众传承和发展本民族传统文化的积极性。同时也可以通过自编自导的方式，将本民族传统文化活动拍摄成光碟，将其拿到市场上售卖，让当地各支系苗族群众以及其他民族民间文化爱好者互看互学，为苗族文化教育主体的自然形成营造良好的社会环境。
第2篇：民族博物馆在民族文化传承教育中的作用论文
民族博物馆在民族文化传承教育中的作用论文
社会教育是民族博物馆的基本职能之一。民族博物馆应充分发挥文化资源优势，创设良好条件，成为青少年民族文化传承教育的大课堂，并促使学校、家庭和社会形成合力，为民族文化传承事业注入蓬勃生机。
社会教育是民族博物馆的基本职能之一。在一些博物馆事业发达的国家，博物馆是社会教育理论的理想课堂之一，许多人都把它视为自己的“终身学校”、“生动的百科全书”。博物馆在教育上的贡献和作用在于它是正式教育的一种重要补充，是社会的表达，是文化连续性的保证者。[5]民族博物馆作为民族历史文化遗存的载体，凝聚着民族文化遗产的精华，叙述着民族历史发展的进程，展示着民族文明与智慧，具有独特的教育资源优势。特别是在民族文化传承教育还不够深入的少数民族散杂居地区，民族博物馆作为青少年民族文化传承教育的重要阵地，应发挥其特有功能，创造良好条件，为日渐式微的民族文化传承事业注入蓬勃生机，并实现博物馆教育与学校、家庭和社会教育在文化传承上的有效衔接。
宁德俗称闽东，是全国最主要的畲族聚居地。闽东畲族文物馆坐落于宁德市蕉城区中华畲族宫内。中华畲族宫是宁德市标志性建筑之一，为全国唯一畲族朝圣地，现已成为宁德市知名旅游景点。闽东畲族文物馆展厅面积1200平方米，馆藏畲族文物1000余件(套)，全面展现畲族历史进程、经济发展、革命斗争史、文化艺术等民族历史文化和独特风情。2007年，被国家民委命名为“全国民族团结进步教育基地”，被中华民族博物馆列为“畲族分馆”。2012年，被福建省委统一战线理论研究会命名为“民族工作理论宁德研究基地”。2013年，被福建省民宗厅和体育局命名为“福建省少数民族传统体育项目训练基地”。2015年，被宁德市归国华侨联合会命名为“宁德华侨文化交流基地”。自2007年免费对外开放以来，已接待各界人士50余万人次，其中青少年儿童约占参观人数的30%。闽东畲族文物馆作为畲族专题博物馆，开馆以来，充分利用民族文化资源优势，通过各种途径创设教育条件，在畲族文化传承教育上不断进行探索和实践，取得一定成效。
一、突出主题教育，确立加强民族团结的教育理念
《文物保护法》第40条规定：“文物收藏单位应充分发挥馆藏文物的作用，通过举办展览、科学研究等活动，加强对中华民族优秀的历史文化和革命传统的宣传教育。”民族博物馆具有丰富的爱国主义教育资源和文化知识资源，是学生开展社会实践活动的极佳场所，也是培养青少年高尚情操，增强民族团结意识的重要教育基地。我馆在文物陈列内容的安排上，精心策划、科学陈列、生动展示，力求达到理想的教育效果。
闽东畲族文物馆在建馆之初，为全面展示畲族悠久的历史进程和丰富的文化内涵，在全国范围内广泛征集各类畲族文物，充分展现了畲族文化丰富性、独特性、民族性和地域性特征。一是展示畲族悠久的发展历史，促进各民族间相互了解和紧密团结;二是展示畲族传统文化和独特风情，弘扬民族优秀传统文化;三是展示畲族革命历史和英雄人物事迹，加强革命传统教育和增强民族凝聚力;四是展示畲族经济、文化等发展成就，宣传党的方针政策，讴歌英才精神，增强民族自尊心、自信心和自豪感。系统有序的畲族文物成了一个个鲜活生动的民族文化符号。少数民族独特的文化符号系统在少数民族中代代相传的过程，亦即下一代对其民族特定符号了解、识别、认同、记忆与应用的过程，也是其民族文化的传承过程。[2]
二、开展丰富活动，形成民族文化传承的.浓厚氛围
开展文化活动是弘扬和发展民族传统文化的有效途径，既有助于扩大民族影响力，同时也能满足大众文化需求。近年来，闽东畲族文物馆通过各种形式举办了丰富多彩的民俗活动，取得良好的社会效益。如，2009年9月，举办“畲歌颂祖国──畲族人民欢庆新中国成立60周年” 畲族歌会;2010年8月，举办畲族非物质文化遗产技艺展示活动;2012年10月，举办畲族风情油画展;2013年11月，举办第六届海峡两岸少数民族丰收节歌会;2013年12月，举行畲族祭祖大典;2014年10月，举办畲族书法家雷雅群榜书艺术展;2015年4月，举行福建省第四届“三月三”畲族文化节暨第八届海峡两岸少数民族丰收节分会场畲族民俗表演活动。实践证明，通过举办丰富的民族文化活动，对群众加深理解畲族文化，促进民族文化传播，推动民族团结进步有着显著效果。
三、加强馆校合作，参与校本课程教材编写和教学
学校教育是民族文化传承的重要途径，具有精确性、系统性和权威性，具有系统进行民族传统文化传承的功能。[3]而学校进行民族文化传承的主要途径是通过设置校本课程进行民族文化教育。闽东畲族文物馆充分发挥资源优势，通过参与审稿、编写教材和教学协助学校进行民族文化教育。一是参与编审校本教材。近年来，参与编写和审稿的校本教材有宁德市民族中学的《畲族文化简说》、《畲族文化读本》、《畲族文化常识》，宁德蕉城金涵亭坪民族希望小学的《畲寨风情》，宁德蕉城民族中学的《畲族文化》，宁德蕉城民族实验小学的《畲族文化读本》。二是安排工作人员进入课堂进行畲族文化授课。自2013年起，每周二下午，我馆安排2名工作人员分别到宁德市蕉城区民族中学和民族实验小学授课。授课人员对博物馆自身资源进行深度挖掘，设计制作的教材，图片精美、版式活泼，比较适应学生的求知特点，得到广大师生的一致好评。
四、设立非遗传习中心，培养畲族传统技艺传承人
非物质文化遗产是活态的文化遗产，是民族传统历史文化的“活化石”。以宁德为例，2015年12月全市畲族非物质文化遗产项目，国家级有6项，省级有12项，市级有25项，内容包含民间文学、民间音乐、民间舞蹈、传统技艺等。相应的传承人，国家级有4人，省级有15人和市级有31人。闽东畲族文物馆高度重视畲族非物质文化遗产的展示、保护和研究工作，通过设立传习中心进行各项传统技艺的传承教育。一是设立畲族传统武术训练基地。充分发挥省级训练基地的辐射作用，长期开展畲族传统武术的训练、交流和比赛活动。近年来，通过传帮带培养了一批优秀的畲族武术运动员，多次参加全国、全省民运会，取得佳绩。二是设立畲歌传习所。传习所邀请畲歌非物质文化遗产传承人进行授课，已培养了数十位畲族小歌手。三设立畲族民俗展示中心。2009年，我馆建成占地2000多平方米的畲族非物质文化遗产技艺展示中心，日常供畲族群众对歌及各项非遗技艺的训练。扣人心弦的畲族民俗表演活动“起洪楼”、“上刀山”和“过火海”曾多次在展示中心演出，吸引了大量市区民众和外来游客。
五、结语
如果人类一代一代流传下来的文化遗产，只是静态地存在于我们的生活中，甚至博物馆里，与我们的现实生活没有联系时，其只能称为遗产，不能成为资源，只有当它们与我们的现实生活和社会活动及社会的发展目标联系在一起后，才能被称为资源。[4]将丰富的文化遗产转化为大众可利用的学习资源，是民族博物馆的核心价值。文化学家认为，文化传承就其本质而言不仅是一个文化过程，而且更是一个教育过程。[4]民族文化传承教育是一项系统而艰巨的工程，需要在各级政府大力支持下，学校、家庭和社会合力开展的长期工作。目前，多数少数民族地区在民族文化传承教育上尚未形成有效机制，特别是传承教育的主阵地学校，由于课程设置、升学压力等，未能有效进行民族文化传承的教育教学。民族博物馆作为民族地区单一或多个少数民族的专题博物馆，其独特的文化资源和影响力，决定着在民族文化传承教育上具有不可替代的重要性，应发挥起“排头兵”的作用。
第3篇：民族博物馆在民族文化传承教育中的作用论文
社会教育是民族博物馆的基本职能之一。民族博物馆应充分发挥文化资源优势，创设良好条件，成为青少年民族文化传承教育的大课堂，并促使学校、家庭和社会形成合力，为民族文化传承事业注入蓬勃生机。
社会教育是民族博物馆的基本职能之一。在一些博物馆事业发达的国家，博物馆是社会教育理论的理想课堂之一，许多人都把它视为自己的“终身学校”、“生动的百科全书”。博物馆在教育上的贡献和作用在于它是正式教育的一种重要补充，是社会的表达，是文化连续性的保证者。[5]民族博物馆作为民族历史文化遗存的载体，凝聚着民族文化遗产的精华，叙述着民族历史发展的进程，展示着民族文明与智慧，具有独特的教育资源优势。特别是在民族文化传承教育还不够深入的少数民族散杂居地区，民族博物馆作为青少年民族文化传承教育的重要阵地，应发挥其特有功能，创造
第4篇：浅谈中国传统文化在全球化中传承与发展
浅谈中国传统文化在全球化中传承与发展
摘要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。
关键词：传统文化、全球化、传承、发展
传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层
