第1篇：《周易》思想一二论
《周易》思想一二论
《周易》是周代人问吉凶的卜筮之书，现存《周易》一书中，包括两个部分，具体看下面。
《周易》思维的独特之处在于它所用的不是语言符号，八卦、六十四卦、三百八十四爻不表示音节、字义、概念，不是语言。用非语言符号组成一个完整圆融的系统，把具体世界和价值世界囊括无遗，除《周易》这个哲学体系之外，找不出第二个。孔子把《周易》的非语言符号称作为象。“它不是具体的形象、影像、画象，它是由具体达于抽象的象，是超越语言和任何具象的象。它具有普遍意义，能反映具体世界和价值世界的各类关系以及形上之道。”而能够把象数与易理连接起来的只有圣人，因为只有“圣人”才能探测天地万物的秘密，才能“观象设卦”，“通天下之志”，“定天下之业”“断天下之疑”，才能创造出各种器物“以为天下利”。“圣人”通过“易”来与神秘的世界沟通，同时也通过“象”来表达自己的意思。《系辞上》借孔子之口说：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神”。就是说，圣人通过画卦象来体现他的意思，通过设卦爻来体现人们的所作所为，通过对卦和爻的说明来表达他的思想，通过卦爻的变化使各种事物充分发挥它们的作用，用生动活泼的语言来体现神妙的作用。
一、《周易》之道
《周易》的道是非常道，有德有舍，与物不可须臾离。此道不是道家的常道，也不是太极。《系辞传》所说“一阴一阳之谓道”，“形而上者谓之道”，是《周易》道概念之根本定义。《周易》的道是有价值意义的。天之道、地之道等自然界的道，是具体世界中客观存在的，本无价值可言，然在《周易》里，任何道都有价值意义。《系辞传》紧接着“一阴一阳之谓道”之后是“继之者善也，成之者性也”两句。宇宙万物处在永恒的生生不已的变化之中，变化即流行，流行表现为过程，过程始而有终，终而复始，亦即元亨而利贞，贞下又起元，这就是继。继必流行畅通，无窒无碍，这就是善。一阴一阳之继继不断的流行，实无道德价值可言，《周易》却以为它是人间道德的一个根源，故大象有“天行健君子以自强不息，地势坤君子以厚德载物”之语。《周易》凡言道皆有善义，如“乾道变化，各正性命”(《乾·彖传》)，“坤道其顺乎”(《坤·文言》)。孔子本人亦如之，如“就有道而正焉”，“天下之无道也久矣”，“朝闻道，夕死可矣”，天道地道皆善，人间最高的修行目标也就是仿效这个善，成就这个善。故《乾·文言》说只有圣人能“与天地合其德”。
二、《周易》之人生论
《周易》由天道说起，而其终极关怀在人间。《周易》最令人折服的一点是它把人立于顶天立地的地位。人在《周易》中是主体也是客体，首先是主体。人是主体，且人本身就是目的。人为了完善自己才须修养，修养不是为了任何别的目的。孔子讲“古之学者为己”是也，这是《周易》人文精神之根本处。《周易》要求人所追求的理想人格有两个层次，低层次的是“君子”，高层次的是“圣人”。君子相当于孔子自述的“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑”的`水平，“而立”是知礼，礼是仁义的形式，知礼即能行仁义。“知者不惑”，“不惑”是知者的表现，对客观世界以及对自己已有相当的认识。这种能做到仁且知的人就是《周易》中每每提到的君子。而高层次的“圣人”理想人格，其规定性，仁义礼已不是问题，主要问题是知。在知的修养上圣人要高过一般的君子。一般的君子知仁知义知礼即可，当然还要知天命。圣人则是大知的人，是“聪明睿知神武而不杀”的人，是明于天之道而察于民之故的人，所以圣人能作《易》。圣人的知需达到“精义入神”，“利用安身”，“穷神知化”的程度，能知晓天下之全，洞察天下之微，把握天下之变，以至于在自己与客观世界的关系上取得相当的自由。孔子自述的“六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”，即是圣人的境界。
三、《周易》和谐思想的影响
《周易》和谐思想对中国传统文化的影响至为深远，它就像一条线贯穿在中国人的传统思维中。举凡哲学、政治、经济、文化，方方面面都有和谐思想的存在，古人用一个“和”字表达这一思想。“君子和而不同，小人同而不和”，《周易·睽·大象》有“君子以同而异”，后世人活而用之，凝练成“求同存异”一语，将“和而不同”、“求同存异”的传统用于处理民族关系与他国之间的思想方针。中国自古就是个多民族的国家，所以在处理民族关系上以求同存异、团结交融为主流，避免国家发生混乱，使各族人民生活得到有效地保障。由于它的影响，中国人形成了“和为贵”、以和为善为美，以民族团结为上、社会稳定为上、国家统一为上、世界和平为上的传统。
第2篇：《周易》美学思想
《周易》美学思想
《周易》其内容由“经”、“传”两个部分组成。“传”是以经为依据，对自然、社会及人类的发展变化所作出的一种总体性的概括和说明。“变化”是《周易》思想的精髓。
《周易》是先秦时期一部哲学著作，内容以高度抽象的六十四卦的形式表征普遍存在的关系中可能发生的各种各样的变化，对中国文化产生了巨大的影响，是中华文明的“活水源头”，李泽厚说，“《周易》对中国美学的影响，首先不在于它所提出的个别直接具有美学意义的概念、范畴，而在它的整个的思想体系” ，这也是本文的出发点，从思想层面研究其哲学思想对美学的影响，主要内容包含在以下几个方面：
变动之美
《周易》之易，无论是认为是象形的蜥蜴的蜴的谐音或者是易是日月的变体象征阴阳，强调的都是阴阳的相互转换，事物的不同运动态势。虽然运动无时不在，但由于古人认知的局限性，对世界认识知之甚少，《周易》从自然万物的运动中总结出规律，并作出分析。主张“天地之大德曰生，生生之谓易”，宇宙是处在一种”变动不居”的状态。万物的美，最终是种运动的美，《周易》的六十四卦，正是事物发展在不同阶段的一种象征，循环往复，生生不息。正是因为事物运动发展的“动态不居”，《周易》的美，包含了居安思危、塞翁失马的精神，在“泰卦”中，象征天的乾在下，坤在上，天地倒转，是为吉。寓意阳气上浮，阴气下沉，阴阳交感，万物丛生，这是事物上升阶段的美，也是人进取的美。《周易》的变动之美是从自然万物的运动状态中得出，在人的身上，要求人的品性切合自然规律，并提倡“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。这些思想至今在规范着我们的行为。
《周易》的阴阳相互转化的思想，在随后的哲学思潮中，逐渐演化为阴阳二“气”的的运动，老子发展了《周易》的思想，对自然规律进行提炼说明，以“道”命名，在《道德经》中老子认为“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，老子在其著作中用到了“冲气”，这是对宇宙初期万物形成之始状态的描述 ，正如冯友兰认为的那样，“在还没有天地的时候，有一种混沌未分的气，后来这种气起了分化，轻清的气上浮为天，重浊的气下沉为地，这就是天地之始。轻清的气就阳气，重浊的气就是阴气。在阴阳二气开始分化而还没有完全分化的时候，在这种情况中的气就叫做冲气。庄子发展了老子的玄学思想，形成了气韵的美学意思，强调主题精神生命的表现，以及刚柔相济的思想。”《庄子・齐物论》：“大块噫气，其名为风。”谓“风”就是“气”。言“风”有风气，言“气”有气势。在中国美学史上，明确地把“生动”一词用于艺术理论，并使之成为一个具有美学意义的概念，始于谢赫。谢赫的《画品》，以气韵生动的评判法则成了千百年来书画领域的评判标准，在传统视觉艺术领域深远。而易学中的阴阳气化宇宙论是其哲学基础，气韵就是艺术作品中气之运化节奏和谐的显现。
这种寓动于静的思想，不仅在书画领域，在建筑领域，比如园林置石，讲究奇、险、漏、透等具有动势和气势的石材。而传统建筑的挑檐，则通过有张力的曲线，使得房屋看起来更有气势和动感。
含章之美
坤卦，六三：含章可贞。意为拥有美丽的文采而不显露，意志坚定。修饰而不张扬，是含蓄美的体现。此外，文饰之美，在贲卦中亦有体现。贲卦是第二十二卦，《说文解字》指出：贲，饰也，从贝、卉声。可以得见，贲是卉和贝两个字的组合，本意具有装饰的意味。本卦为异卦相叠(离下艮上)。本卦下卦为离，离为火，上卦为艮，艮为山。山下有火，一片艳红，花木相映，锦绣如文。《文心雕龙・ 原道第一》：“人文之元，肇自太极，幽赞神明，易象唯先”，又说“夫玄黄色杂，方圆体分;日月叠璧，以垂丽天之象;山川焕绮，以铺理地之形。” 可见，文饰的美，来源于自然万物生成之初，是万物自然和谐的状态，正如刘勰所写：“傍及万品，动植皆文;龙凤以藻绘呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿;云霞雕色，有逾画工之妙;草木贲华，无待锦匠之奇。夫岂外饰，盖自然耳。”由自然之美，上升到人工之美，“夫以无识之物，郁然有彩，有心之器，其无文欤?”
“贲：亨，小利有攸往”，朱熹《周易本义》说：“贲”，饰也。内离而外艮，有文明而各得其分之象，故为贲。占者以其柔来文刚，阳得阴助，而离明于内，故为“亨”。以其刚上文柔，而艮止于外，故“小利有攸往”。
“上九：白贲，无咎”，“上九”已是贲卦的极点，一切的装饰，都由极端又返回一片空白的本来面目。《文心雕龙・情采篇》：“贲象穷白，贵乎反本。”人类的装饰是礼法，当礼法达到极致时，又恢复到朴素，所以说“白贲”。如果领悟到装饰的空虚，而恢复本来面目时，就会无咎。这一爻，再强调一切文饰，都是空虚，应当反璞归真。可见，白贲之美，是饰极返素的美，这和老子的大道至简思想有着一定程度的呼应，《老子》第四十一章说：“大方无隅，大器晚成，大音希声;大象无形”，老子不赞成文饰，认为“大象无形”、“天地有大美而不言”。《周易》对孔子的影响，《论语・雍也》中说：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”，不能偏于文饰，也不能不加修饰，要兼而有之，二者配合得当，才能成为有修养有礼貌的人。
总体来说，贲卦讲的.是文饰，涉及文与质的问题。文与质是《周易》美学的一个重要范畴。文指代文采、装饰，为阴爻;质代表质地，含有朴素之意，为阳爻。前者讲解形式，后者讲究内容，此卦阴阳爻均等，文质均有，虽然论及文饰，但并不是无条件的赞成。它们之间的相互关系是在注重质地或内容的基础上，允许适当的修饰，“小利有攸往”，但因饰极返素，即便没有任何修饰，也没有不妥。这一思想，包含了后来的从“错金镂彩”到“初发芙蓉”的美学演变。
虚实之美
离卦，体现了物体虚实之美，《象》曰：“离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。”离是附丽的意思。日月附丽于天，百谷草木附丽于地。双重光明附丽于正道，于是教化天下达到文明。该卦寓意日月之明，火光熊熊，照耀长空，有隔有通，实中有虚。古人认为附丽在一个器具上的东西是美的。离，既有相遇的意思，又有相脱离的意思，这是一种装饰的美。离也者，明也。“明”古字，一边是月，一边是窗。月亮照到窗子上，是为明。这是富有诗意的创造。而《离卦》本身形状雕空透明，也同窗子有关。这说明《离封》的美学思想和古代建筑艺术思想有关。人与外界既有隔又有通，这是中国古代建筑艺术的基本思想。有隔有通，这就是实中有虚。
宗白华认为： “易之为书也，不可远;为道也，累迁。变动不居，周流六虚”。世界是变的，而变的世界对我们最显著的表现，就是有生有灭，有虚有实，万物在虚空中流动、运化，所以老子说：“有无相生”，“虚而不屈，动而愈出”。
古典园林的诗意营造，漏窗的若隐若现，空间的隔而不断，景色的远借、近借、因时而借，无不体现了离卦的虚实相生的美学。
意象之美
《周易・系辞》这样表述，子曰： “圣人立象以尽意”， “意象”可以认为是事物的两个方面，“意”是意识的情感理念，是一种抽象的概念，虽看不见摸不着，但在实际运用中却起着决定性的作用。“意”表达的方式多种多样，但它主要是通过语言、艺术、或者符号等传达它的内涵，所谓意象，就是客观物象经过创作主体独特的情感活动而创造出来的一种艺术形象。简单地说，意象就是寓“意”之“象”，就是用来寄托主观情思的客观物象。
《周易》的卦辞，本身就是具有意象之美，正因为意象的隐蔽与独特性特征，周易才有了千白年来不同的解读，不同环境不同的象征意义。从意象看《易经》的思想体系，乾卦有美，坤卦也有美。坤为阴，为柔，故可称坤，美为阴柔之美。所谓“坤厚载物，德合无疆”，指坤地深厚，载负万物，与天合德，恩泽无量。坤之美，是一种宽厚博大的母性之美。而乾之美，显然就是天之美，象征天的光明和阳刚。意象之美，在随后的文学著作中，得到了尽情的体现， 《象》曰：“潜龙勿用，阳在下也;见龙在田，德施普也”;“飞龙在天，大人造也”;“亢龙有悔，盈不可久也”。这些语句在不同情境下都有丰富的解读。形成了丰富的意象之美。
总之，《周易》从万物运动，阴阳转化的观点出发，对事物发展态势做出分析，由天及人，对人的行为做出规范，强调在顺应自然规律的基础上做事情，不偏不倚，把握中道， “黄离元吉”，得中道也。” “柔丽乎中正，故亨”等，这些思想既是天人合一精神的体现，也是中华民族对自然万物和谐运转的肯定和赞美。
第3篇：《周易》管理思想
《周易》管理思想
《周易》蕴含着丰富的管理学思想。事实上，无论从《周易》文本的性质、从其所遵循的“天人合一”的运行规则还是从哲学文化的意蕴上来看，《周易》皆具有典型的管理学特征。
作为大道之源、六经之首的《周易》，其思想可谓驳杂而宏阔!《系辞》中所谓“《易》为天地准，故能弥纶天地之道”的概括也许对《周易》思想之博大做了很好的说明。既然“易道”充盈天地间，那么它势必要涵盖人间一切的学问。更何况，《周易》乃是由独特的符号体系所构成——冯友兰先生认为周易的八卦符号是个X——符号具有不确定性、模糊性、开放性的特点，这势必导致人们对《周易》解读、诠释的丰富性、多义性。
因此之故，人们对《周易》的研究亦呈现出多样性，如不少学者从筮法、史学、伦理学、哲学、思维学乃至军事学等角度对之展开研究。今笔者不避粗浅，试图从
