第1篇：唯识的歌词
唯识的歌词
曲：Keith Yip／麦皓轮 词：卡龙
梦见你梦我
触摸你梦我
无色无香无觉
如候鸟飞了吧
别了心便麻
曾认识 难共识 缘吧！
梦见你梦我
感应我梦你
无意无识无觉
沉月向西照吧
夜了花愈华 来吧！
心 宁可不透支
宁低守层次
谁恨再别两依依
离合是动与静与动
无非断续如梦
如宿醉不成愁
歌酒正浓
大戏谢了幕
人走了便寥落
茶杯暖暖红茶
瞬冷如霜薄！
是我知
常言天老地老
唯心唯识唯觉
水花镜月
心 宁可不透支
宁低守层次
谁恨再别两依依
离合是动与静与动
无非断续如梦
如宿醉不成愁
杯酒正浓
大戏谢了幕
人走了便寥落
茶杯暖暖红茶
瞬冷如霜薄！
是我知
常言天老地老
唯心唯识唯觉
梦见你梦我
谁听谁说
谁相信有情
算啦！
第2篇：唯识与中观(1320)
唯识与中观(十三)
＊一位女生感觉自己跟异性难以建立亲密关系，在沟通咨询中回想到自己幼年时有一次是如何想亲近自己的母亲却被拒绝的，并激发了自己内心无尽的伤痛感……
＊一位女士在每次婚姻关系中都感觉自己扮演着不幸的受害者角色，在沟通咨询中，她看到自己早年是如何承袭家族中其他女性长辈们受苦于家族中男性长辈们的权威与暴力这一习性模式的……
＊一位男士每次花钱购物都会隐约地心生罪疚感，在沟通咨询中，他想到小时候一次自己偷拿父母零用钱时被父亲抓到，父亲打骂他“叫你还敢不敢乱花钱！”的情景……
＊一位女士一听到金属碰撞的声音就立刻身体紧张、心生恐惧感，在咨询沟通中，她回想起自己曾经几次在手术台上接受人流手术时的情境……
＊一位四十岁的女性仍然在听到周围有人大声吵架时候便毫无理由地惊恐发作，表现出像一个孩子似的感觉，在沟通咨询中，她回溯到童年时父母总是打架、闹离婚的场景……
“种子起现象，现行熏种子”一说，可以很好地解释人们在睡眠、昏迷（唯识学也称之为“闷绝”状态）、死亡、中阴（介于死亡和入胎之间的时间段）、住胎、出生之后不同年龄阶段的各种意识状态如何左右人自身的各种身体和行为现象。
唯识与中观(十四)
比如，人死亡之后，他的心识会经历短暂的昏迷（“闷绝”）状态，这个时候第六意识是不起现行的。之后进入中阴阶段。中阴身就是民间传统所讲的魂识（佛教传统是称之为“中有”或者“中阴”，有一部分西方文化学者的研究也在逐渐承认人在死之后并非完全消失，他们有的称这时的魂识体为意念体或精神体）。
中阴阶段之后，一般人的魂识如果重新投胎进入母胎里面，那又会进入十个月左右的深度催眠状态，这时的第六意识跟处于昏迷（闷绝）状态时非常相似，那就是不起任何现行。
因此，在第六意识不起现行的时候，人的第七识便执着于前五识为“我”而构成第八识阿赖耶识而起现行；在中阴阶段，因为身体入灭的原因，前五识也相应入灭，但第七识仍可能执着第六识所分别的好坏对错善恶的种子为“我”，潜藏于第八识阿赖耶识之中，不坏不灭，等到入胎之后人的五根重新生长发育才开始又具备前五识。这在某种程度上很好地解释了人们潜意识里面为什么常常会仍然有前世的记忆。
由此可见，唯识学将心识结构划分为八识，可以说非常完整而系统地解释了所有阶段的生命现象发生的原因，远非其他西方心理学流派所能比肩。
了解到各类“种子起现行”的状态，我们便可以知道每个人的行为、想法、关系、情感模式、疾病、心灵障碍等等，都是因为种子的作用力显现的结果。这也就是“一切唯识”。前五识、第六识、第七识它们的不同程度地参与起现行，会造就人们不同的习性反应模式、类型。
在心灵沟通技术中，我们也可以根据个案所表达的事件来理解到他们的心识（这八识）是如何参与作用，从而也引导他们更好地看清楚自己、了解自己。
唯识与中观
（十五）观察者即是被观察者，即是观察本身
宇宙万法皆是因分别而产生，那分别又是怎么产生的呢？用唯识的观点来说，分别本身
即是分别的原因，也是分别的结果。这就是唯识的妙理。
这个道理也可以表达为： 你就是这个世界。观察者即是被观察者，即是观察本身。
印度心灵导师克里希那穆提就曾经说过这两句名言：“你就是世界，世界就是你”和“观察者即是被观察者”。可是很少现代人能理解这两句话的真实含义，更不知道这两句其实正是佛教唯识观的现代阐释。
你就是这个世界，意味着整个世界除了你之外没有别人。“你就是世界，世界就是你；他们不是两个分开的实体。”而这个世界是分裂的，那是源自于观察者自己内在的分裂。
“观察者即是被观察者。”克里希那穆提常常用来为人们指出这个分裂对立的世界是如何产生的。而如果要说的更彻底而全面一些，我想便是“观察者即是被观察者，即是观察本身”这句话。
观察者意识本来没有局限，但是却因为观察角度是有所分别的，从而产生了界限，也就是局限。这也指出了一切世界现象改变的原理：一切现象会受到观察者本身的观察而发生改变。因为一切现象既然经由观察者意识的分别而产生，也就会由于观察者意识转变而发生改变。
要转变的不是这个世界，而是观察者的意识，也即是我们的心灵。
唯识与中观（十六）
因此，要转变的不是这个世界，而是观察者的意识，也即是我们的心灵。转变自己就是转变世界。
这也是现代量子物理学所发现的“观察者效应”（Observer Effect）。“所谓的‘观察者效应’，指的是被观察的现象会因为观察行为而受到一定程度或者很大程度的影响。说得广泛一点，我们几乎没办法不影响我们观察的事物——只不过是程度高低不同而已。”
观察者即是被观察者，即是观察本身。这句话也告诉我们，任何问题本身即是观察者意识的一种体现，真正的问题解决之道也必然来自于观察者意识的转变（扩展与提升）。
以疾病这一领域的现象而言，每一种治疗方法都受到观察者意识的影响，都代表了某种程度的观察者意识。因为疾病本身也是观察者意识的一种反映。（关于这个部分，也可以参阅我的另一本著作《疾病之言》。）
一个郑国的人掉了一把斧头，他怀疑是邻居偷的，可是并不把怀疑说出来。然后他开始仔细观察邻居的行动，他看到邻居鬼鬼崇崇，看人的时候眼睛眨来眨去，无论怎么看，都像个小偷。就这样观察一个月，每天都觉得他的邻居就是一个小偷。直到有一天，他无意中在自己的柴房里发现遗失的那把斧头，从第二天开始，再看到邻居时，怎么看他都不像是个小偷。
一切观点与方法，都代表了观察者的某种角度，是观察者意识的表现。包括物质世界的构成，都可以说是观察者意识的产物。
唯识与中观（十七）
转识成智
既然宇宙万物都是心识创化的假象，人们在外界现实中出现的各种问题，都是表象和幻象，人们不断追求外界的改变，就如同“那一只不断执着于想打捞水中之月的猴子”一样。
因此，要改变这个世界，并不是在幻象与表象中打转，而最重要的是转变自己的心识。而进一步来讲，如何转变自己的心识呢？唯识学认为，最重要的是看清楚自己的心识为何物？自己的心识如何创造出现在所有的问题果相？这就是转识成智。不仅如此，当我们转识成智，我们也可以运用自己的心识来创化自己想要的任何结果。
有则禅宗大师和弟子们的对话很好地表达了这点。
如何得度
弟子：“请告诉我，是行动还是冥想能达到开悟的境界呢？”
大师：“都不是，得度来自于观看。”
弟子：“看什么？”
大师：“你想要的就在你自己手中，你所怕的那条蛇只是地上的一条绳子。”
弟子：“我何时才能开悟？”
“在你看到之时，”大师答道。
弟子：“看到什么？”
大师：“大树，花朵，月亮和星星。”
弟子：“这些东西我每天都能看到啊。”
大师：“并非如此。你看到的都是纸面上的——纸树，纸花，纸月亮，还有纸星星。因为你没有活在现实中，而是活在言词和想法中。”
而后大师又轻声补充道，“视而不见，虚度一生。
唯识与中观（十八）
在佛教中常常是通过修行开悟，从而达到转识成智的结果，即： 转前五识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识）等为“成所作智”； 转第六识意识为“妙观察智”； 转第七识末那识为“平等性智”； 转第八识阿赖耶识为“大圆镜智”。
成所作智，意味着我们可以通过认识到自己是如何与外界互相影响、作用，从而运用我们的心识来创造自己想要的成功，来成就自己想做的任何自利利他的事业；
妙观察智，意味着原本第六意识分别所产生的无明，也可以因为无分别而转化为明智的洞察力。
平等性智，是指世界被人们分别而执着为我、你、他等等不同的个体，人们用分裂的观点看待一切，造成二元对立与对抗意识，现在则因为无分别而转化为平等心，认识到自己和宇宙一切人事物彼此都是同属于整体的一部分，“放下屠刀，立地成佛”；
大圆镜智，则显现出万物都是自己心识的幻化，是我们的一面镜子，整个宇宙就如大圆镜般的存在，这就是“大我”的本来面目。
错觉
弟子：“开悟的最大障碍是什么？”
大师：“恐惧。”
弟子：“恐惧又从何而来？”
大师：“错觉。”
弟子：“什么是错觉？”
大师：“把你周围的鲜花想成毒蛇。”
弟子：“那我怎样才能开悟呢？”
大师：“睁开眼睛。”
弟子：“看什么？”
大师：“其实周围一条毒蛇也没有。”
唯识与中观（十九）
佛法中还有“六七因上转，五八果上圆”的说法。这是什么意思呢？这就是说，修行的根本目的就在于转变我们八识中的第六、第七识（又称为“法我执”与“人我执”二种执着）。当我们第六、第七识转变之后，有这个作为“因”，第五、第八识才会自然发生转变，就是“果”。
在心灵沟通过程中，也是同样如此。心灵沟通中如何帮助个案转识成智？咨询师往往扮演了一个引导者的角色，引导个案透过看清楚种子的作用力，——在引导个案回溯的过程中，去经历过去发生的事件，在事件中看清楚种子的作用力，从而领悟自己的分别心是如何创造现在的身心症状的。
佛教中一切内观方法的重点也正是都是透过种种方便法门来转变第六识和第七识（破除我们的“法执”、“我执”二种执着），而前五识和第八识将在第六、第七识的转变结果上随之转变，这就是所谓的“六七因上转，五八果上圆”。
唯识与中观（二十）
佛教也把种子的作用力解释为业力，所谓的业力即是作用力的意思，所以种子也称业种。种子之所以有作用力，是因为我们的“分别心”，我们会在遭遇外在的境遇对象时发生互相影响的作用，就如同种子遇到外在的土壤、气候、水分等因素而发芽开花结果一样，识种也是如此，它遇到外境而起现行。这就是佛教所说的“假使百千劫，所作业不亡，因缘和合时，果报还自受”，指的就是种子的作用力在“八识田”中，不失不坏，不会消失，只待因缘和合时，自然会起现行产生结果。
这就从另外的一个角度说明：种子无法作为被清除的对象而变得消失，而只会因为看清楚其作用力而转化为认识自己的智慧。识与智，本质上其实是无二无别的。也因此，看清楚种子的作用力而转识成智，即是我们内观治疗中转化业力的关键。
学人：如何让一滴水永不消失？
上师则说：一滴水本来就不会消失啊。
灰尘，很多人觉得肮脏，因此他们“时时勤佛试”，要去之而后快。但在另外一些人眼里，反而觉得灰尘是最干净的东西。这是关于灰尘的两种看法。
但真正探求真相与真理的人都不这么看，他们会发现灰尘的本质其实是无所谓肮脏还是干净的，灰尘就只是灰尘而已。垢或净，都是人为的自心分别罢了。
人的分别心本身才可能是产生所谓肮脏不肮脏的源头，这不正是一些人所谓的“心灵的尘埃”么？
当然如果我们更进一步探求真相，也许还会发现：灰尘本身没有垢净，分别心更不存在所谓的垢净。有分别与无分别，都不过是心的本质实相的一种呈现罢了，因此也都不能用垢净来形容。这就是 “本来无一物（佛性本清净），何处惹尘埃？”
也因此，对于垢与净，我们是无法用“时时勤拂拭”的方式来清除的。“清除”一事本身代表我们还陷在梦境里面。没有任何东西会消失，虽然也许形式上会发生转变。因此从根本上来说，我们最需要了解的是垢与净在本质上是不存在的，它们来自于我们自心的分别。一旦看清楚了这种分别，自然也就不存在所谓垢净与拂拭它们的问题。
对于“井绳”，何尝不是如此？当我们看到的时候，恐惧就解除了，而真正去看到的时候是不需要去花力气去清除什么的。
作者：
吴中立
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