帛书《易传》中的象数易学思想0由刀豆文库小编整理，希望给你工作、学习、生活带来方便，猜你可能喜欢“象数易学与应用”。
帛书《易传》中的象数易学思想
马王堆帛书《二三子》、《系辞》、《衷》、《要》、《缪和》、《昭力》诸篇中保存了大量珍贵的象数易学资料，这些资料向我们展示了先秦时代象数易学的重要内容，以及它们与汉人象数易学之间的传承源流关系。除帛书《易经》、《昭力》另撰文讨论外，本文试析《系辞》、《二三子》、《衷》、《要》、《缪和》诸篇的象数易学内容。一
帛书《易传》中有一篇被题名为《二三子》，其中有这样一段文字：
二三子问曰：易屡称于龙，龙之德何如？孔子曰：龙大矣，……高尚行虖星辰日月而不，能阳也；下纶穷深渊之渊而不沫，能阴也；上则风雨奉之，下纶则有天□□□，穷乎深渊则鱼蛟先后之，水流之物莫不隋从；陵处则雷神养之，风雨辟乡，鸟守弗干。曰：龙大矣，龙既能云变，有能蛇变，有能鱼变……唯所欲化而不失本刑，神能之至也。考《管子〃水地篇》说龙曰：
欲大则函于天地，欲上则凌于云气，欲下则入于深泉，变化无日、上下无时，谓之神。
《管子〃水地篇》论龙之‚欲大则函于天地，欲上则凌于云气，欲下则入于深泉‛云云，与帛本之‚龙大矣，……高尚行虖星辰日月而不，能阳也；下纶穷深渊之渊而不沫，能阴也‛及‚龙大矣，龙既能云变，有能蛇变，有能鱼变……唯所欲化而不失本刑，神能之至也‛，其说是一致的！
龙作为我中华民族的象征，其特性先人早有成说，帛书《二三子》与《管子》等书只是在引述其说而已，至两汉时代，人们仍传承此说。案《说文》释龙：
龙，鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊。《后汉书〃张衡传》：
夫玄龙迎夏则陵云而奋鳞，乐时也；涉冬则淈泥而潜蟠，避害也。另，《说苑》之言龙，与《说文》基本相同，此不赘述。
汉人称龙为‚鳞虫之长‛，显然亦本于帛本之‚穷乎深渊则鱼蛟先后之，水流之物莫不隋从‛。
汉人言龙春夏登天，秋冬入渊，显然源于帛本之‚高尚行虖星辰日月而不，能阳也；下纶穷深渊之渊而不沫，能阴也‛。因依‚卦气‛说，春夏阳长阴消，秋冬阴长阳消，且帛书《缪和》篇引孔子言天道曰：‚凡天之道壹阴壹阳，壹短一长，壹晦一明……‛而《说文》释龙曰‚能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊‛。此说显然传承帛本释天道之说，而以龙喻天道象乾。《二三子》释‚潜龙勿用‛曰：
孔子曰：‚龙浸矣而不阳，时至矣而不出，可谓浸矣。‛
此说亦与前文孔子言龙‚高尚行虖星辰日月而不，能阳也；下纶穷深渊之渊而不沫，能阴也‛相一致，然而却与今本《易传》之解有异。案今本《象传》释乾卦初九爻之‚潜龙勿用‛曰：‚潜龙勿用，阳在下也。‛《文言》释此爻曰：‚潜龙勿用，阳气潜藏。‛《子夏易传》亦曰：‚龙所以象阳也。‛故《象传》《文言》与《子夏易传》释‚潜龙勿用‛显然与帛本之旨不合。我们知道，乾卦以龙喻天道，帛本以‚能阳‛‚能阴‛释龙，似较今本《易传》纯以龙象阳更符合天之道。案《说卦》曰：‚立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚。‛上文引《缪和》亦曰：‚凡天之道，壹阴壹阳，壹短壹长，壹晦壹明。‛ 应引起我们重视的是，帛本以‚时至矣而不出，可谓浸矣‛释‚潜龙勿用‛，而西汉人亦以此释之。案《淮南子〃人间训》曰：‚故《易》曰‘潜龙勿用’者，言时之不可以行也。‛其解与帛本正同。不仅乾卦初九爻以言‚时‛证明西汉人确得帛本之传，其九三爻之解就更为清楚明白地证明了这种传承关系。《二三子》：
卦曰：君子冬日键键，夕沂若厉，无咎。孔子曰：此言务时，时至而动，□□□□□□屈力以成功，亦日中而不止，时年至而不淹。君子之务时，猷驰驱也。故曰‚君子终日键键‛，时尽而止之以臵身，臵身而静，故曰‚夕沂若厉，无咎‛。帛书《衷》篇释此曰：
‚君子冬日键键‛，用也。‚夕沂若厉，无咎‛，息也。《衷》篇又曰：
‚君子冬日键键，夕沂若厉，无咎。‛子曰：知息也，何咎之有？ 而《淮南子〃人间训》曰：
故‚君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎‛。‚终日乾乾‛，以阳动也；‚夕惕若厉‛，以阴息也。因日以动，因夜以息，唯有道者能行之。夫徐偃王为义而灭，燕子哙行仁而亡，哀公好儒而削，代君为墨而残。灭亡削残，*之所致也，而四君独以仁义儒墨而亡者，遭时之务异也。
如前所知，上引《淮南子》中的两段文字，在于解《乾》卦初九与九三爻辞，而其言‚时‛言‚动‛言‚息‛，皆传承于帛本《易》之旨也！此帛《易》在汉初仍有传授之确证！《淮南子》一书乃西汉淮南王刘安之门客所撰，刘安曾聘明《易》者九人撰《淮南道训》两篇，号九师说，此书已失传。《淮南子》中言《易》之内容，当可反映九师之说。由此可知，汉初九师说《易》，尚得帛本之传也。
反观《周易集解》一书，其书被《四库全书总目》誉为‚千百年后，人们得以考见画卦之本旨者，惟赖此书之存耳，是真可贵之宝籍也‛。书中共集汉魏三十余家《易》注，然观诸家解《乾》卦初九与九三两爻，已皆不见帛本之传矣，悲夫！自宋人始，至今人止，解《乾》卦九三爻辞时多断此句作‚君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎‛，然若案之帛本《易》及《淮南子〃人间训》解释此句之旨，其文应以‚夕惕若厉‛为句是非常清楚的。另外，《易纬〃乾元序制记》：‚每遗夕惕若厉，惧后戒。‛亦以‚夕惕若厉‛为句；《汉书〃王莽传》：‚《易》曰‘终日乾乾，夕惕若厉。’公之谓也矣。‛《说文》‚骨‛部‚
‛下引《易》曰：‚夕惕若夤。‛《文选〃思玄赋》：‚夕惕若厉以省諐兮，惧余身之未敕。‛其行文皆以‚夕惕若厉‛为句。王弼《周易注》亦曰：‚终日乾乾，至于夕惕犹若厉也。‛《风俗通义》亦引《易》作‚夕惕若厉‛。而最为清楚的是《周易集解》注《文言》之‚修辞立其诚，所以居业也‛引荀氏九家曰：‚‘修辞’谓‘终日乾乾’，‘立诚’谓‘夕惕若厉’，‘居业’谓居三也。‛综考以上所引，可证先秦及汉魏之人，皆断此句作‚夕惕若厉，无咎‛。至宋，始断此句作‚夕惕若，厉无咎‛，今人整理帛本时，亦断此句作‚夕惕若，厉无咎‛。从宋人之说，误矣。
笔者以为，帛《易》解乾卦初九爻与九三爻，其要在顺天时而和阴阳以‚知息也‛，主张‚君子务时，时至而动‛，‚时尽而止之以臵身，臵身而静‛，亦即《淮南子〃人间训》之‚终日乾乾，以阳动也；夕惕若厉，以阴息也‛。就是说要因时而‚动‛‚息‛，只有这样，才可免遭‚时之务异也‛。帛书《二三子》又说：‚圣人之立正也，必尊天而敬众，理顺五行。‛又说：‚德与天道始，必顺五行。‛帛书《缪和》篇亦说：‚上顺天道，下中地理，中适人心。‛ 这种顺天时和阴阳而‚动‛‚息‛的思想，是‚卦气‛说的核心，亦是西汉人讲《易》的主旨。案《史记〃司马迁传》记载太史公司马谈在《论六家要旨》中有一段讲述易学要点的话：‚夫阴阳、四时、八位、十二度、二十四节，各有教令，曰顺之者昌，逆之者不死则亡……夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰‘四时之大顺，不可失也’。‛张晏注：‚八位，八卦也；十二度，十二次也；二十四节，就中气也；各有禁忌，谓日月也。‛
此说显然符合帛《易》之旨，亦与‚卦气‛说及《礼记〃月令》的精神相一致。司马谈学《易》于杨何，可知汉初田氏《易》学中有帛《易》之传。同时，还有一条很重要的证据可证明此点。《史记〃太史公自序》曾说： 《易》著天地阴阳四时五行，故长于变。
此论曾引起今人怀疑，因为今本《易传》中并无五行观念。笔者过去对此亦百思不得其解，随着帛书《易传》的出土，终于揭开了这一千古之谜：帛书《易传》中有五行的内容！帛书《要》篇曰：
故易又（有）天道焉，而不可以日月生（星）辰尽称也，故为之以阴阳；又（有）地道焉，不可以水火金土木尽称也，故律之以刚柔；又（有）人道焉，不可以父子君臣夫妇先后尽称也，故为之以上下；又（有）四时之变焉，不可以万勿（物）尽称也，故为之以八卦。
如前所引，《二三子》亦一再强调‚必顺五行‛‚理顺五行‛。汉初所传《易》中肯定有此内容！故司马谈才言及五行，此帛《易》在汉初仍有传授的又一补证！不可忽视的是，文中‚又（有）四时之变焉，不可以万勿（物）尽称也，故为之以八卦‛，这种以八卦代表四时与万物之变的思想再次证明了帛本确以‚卦气‛说《易》！帛本《要》篇中的如下文字，更可作为其以‚卦气‛说《易》的铁证。其曰：
孔子繇《易》至于损益一卦，未尚不废书而叹，戒门弟子曰：‚二三子！夫损益之道，不可不察也，吉凶之[门]也。益之为卦也，春以授夏之时也，万勿（物）之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰益。损者，秋以受冬之时也，万勿（物）之所老衰也，长（夕）之所至也，故曰[损]，产道穷焉，而产道□焉。益之始也吉，亓冬（终）也凶；损之始凶，亓冬（终）也吉。损益之道，足以观天地之变而君者之事已，是以察于损益之变者，不可动以忧憙，故明君不时不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉凶，顺于天地之[□]也，此胃（谓）易道。
我们知道，依汉人所传‚卦气‛说，《益》居正月立春‚东风解冻‛‚蛰虫始振‛之后，故‚春以授夏之时也，万勿（物）之所出也，长日之所至也‛。《损》居七月立秋后‚白露降‛‚寒蝉鸣‛‚天地始肃‛之际，故‚秋以授冬之时也，万勿（物）之所老衰也，长（夕）之所至也‛。此段文字很清楚地解释了《杂卦》‚损益，盛衰之始也‛之所指，可证今本《易传》确以‚卦气‛说《易》。《彖传》释《损》卦曰： 损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。释《益》卦曰：
益，动而巽，日进无疆，天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
《损》《益》两卦皆强调‚与时偕行‛。所谓‚与时偕行‛，即与春夏秋冬偕行也；所谓‚损刚益柔‛，即损阳益阴，此指秋冬也。‚日进无疆‛‚天施地生‛云云，此指春夏也。此亦《彖传》以‚卦气‛释《损》《益》二卦之确证。如无帛书《要》篇出土，今人又何以能知此《杂卦》《彖传》之‚要‛也。再案之《淮南子〃人间训》：
孔子读《易》至《损》《益》，未尝不愤然而叹，曰：‚损益者，其王者之事与！事或欲以利之，适足以害之，或欲害之，乃反以利之。利害之反，祸福之门户，不可不察也。‛ 故物或损之而益，或益之而损。
仔细对比《淮南子》此段与上引帛《易》谈《损》《益》的文字，我们可以很清楚地看到，《淮南子〃人间训》中对《易》之《损》《益》的讲解，乃师承于帛本《要》篇对《损》《益》的解说而来，更知汉初之‚九师说‛，其学递禀师传，恪守所闻，确得帛《易》之旨也！
不可忽视的是，帛本《要》中论《损》《益》的这段文字，向我们展示出一条重要证据：‚卦气‛之说，绝非汉人孟、京所出，先秦早已有之！从而证实了笔者多年前在拙著《周易概论》中对此问题的论断。
作为‚卦气‛说先秦已有的重要证据，还有帛书《二三子》和《衷》篇释《坤》卦初爻的文字。《二三子》曰：
卦曰：履霜，坚冰至。孔子曰：此言天时
戒葆常也，岁□□□□□□□西南温□，始于□□□□□□□□□□□之□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□德与天道始，必顺五行，亦孙贵而宗不崩。《衷》篇曰：
天气作□□□□□□□□，亓寒不冻，亓暑不曷。《易》曰：履霜，坚冰至。子曰：孙（逊）从之胃（谓）也。岁之义，始于东北，成于西南，君子见始弗逆，顺而保
。《衷》篇又曰：
履霜，坚冰至，豫□□也。案《淮南子〃诠言训》：
阳气起于东北，尽于西南；阴气起于西南，尽于东北。阴阳之始，皆调适相似，日长其类，以侵相远，或热焦沙，或寒凝水，故圣人谨慎其所积。
荀爽注《文言〃坤》之‚天玄而地黄‛亦曰：
天者阳，始于东北，故色玄也。地者阴，始于西南，故色黄也。
《象》释坤卦初六爻曰：‚履霜坚冰，阴始凝也，驯至其道，至坚冰也。‛《文言〃坤》：‚易曰‘履霜坚冰至’，盖言顺也。‛亦皆寓有顺其天时之义，与帛本之说一致。而帛本则更为清楚地指出：‚岁之义，始于东北，成于西南。‛正如前文所述，帛本时代已经使用‚卦气‛说解《易》，而‚岁之义‛三字，更是明白无疑地指出了这一点。关于这一问题，我们在后文中还要详细讨论。二
帛本《易传》已经讲到‚卦变‛‚互体‛与‚连互‛之法，并论证了每卦阴阳爻之失。可证此说确有所本，绝非汉人自造也。案《缪和》篇称：‚《谦》之初六，《谦》之《明夷》也。‛可证汉人‚卦变‛说与帛《易》同，因为《谦》卦卦象其外卦为坤，内卦为艮，若初六爻变，则内卦由艮变离，于是卦变而成《明夷》之卦，此汉人‚卦变‛说先秦早有之又一证。今本《系辞》中有这样一段文字：
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。
帛书《系辞》之文字与此基本相同，但却不作《夬》卦，而作《大有》卦，于是有人以为此处系帛本抄写错误。但《夬》卦与《大有》卦一为单字名，一为双字名，绝不可能因字形相近而误。实际上，帛本作《大有》与今本作《夬》，名虽不同而其义无异，盖因《大有》卦初九爻至六五爻其五爻连互而成《夬》卦也。故作《夬》卦与作《大有》卦，义皆相同。然而，由今本作《夬》卦而帛本作《大有》卦思之，可证连互之说先秦早已有之！《周易集解》引虞翻解此卦曰： 乾为‚扬善‛，坤为‚遏恶‛为‚顺‛，以乾灭坤，体《夬》‚扬于王庭‛，故‚遏恶扬善‛。
此处虞翻亦以《大有》卦初九爻至六五爻其五爻连互而体《夬》卦，并引《夬》卦之辞‚扬于王庭‛而解《象》辞‚遏恶扬善‛。其实，《大有》卦之《象》‚遏恶扬善‛，与《夬》卦卦辞‚扬于王庭‛，其义皆与《系辞》‚百官以治，万民以察‛之旨相同也！虞氏此解，或得古之遗说耶？ 帛书《衷》篇说：
《大蓄》兑而诲［也］。
案《大蓄》内卦为乾，外卦为艮，内外二卦并无兑卦，此‚兑‛之出，显然指《大蓄》之九二爻、九三爻与爻互体成兑也！此亦互卦说先秦早已有传之证！《周易集解》引虞翻亦以此释《大蓄》。虞氏曰： 又互体兑，兑为口，皆有食象，故曰‚家食‛。顺便提及，《衷》篇有一处失误，即：
《履》者 之行也，《益》者上下交矣，《妇》者［阴］阳奸矣……
此处之‚益‛当为‚泰‛，估计乃抄者笔误而致。因帛本此处论卦乃依今本卦序，由上文论及《屯》《蒙》《需》《讼》《师》《比》《小畜》《履》诸卦，下面又论及《妇》（即《否》），故中间当为《泰》卦无疑，不应为《益》卦。况‚益者上下交矣‛，显与今本《彖传》释《泰》‚上下交而其志同‛相合，故此‚益‛字为笔误无疑。帛书《衷》篇曰：
天地相，气味相求，阴阳流刑，刚柔成□。又说：
子曰：万物之义，不刚则不能动，不动则无功，恒动而弗中则[亡]，此刚之失也。不柔则不静，不静则不安，久静不动则沈，此柔之失也。
又说：
川之至德，柔而反于方；键之至德，刚而能让。
这种天地变化，阴阳流形，刚柔互为动静及柔反于方，刚而能让的易道变化观，正与汉人之说相合。由此可知汉人象数易学之源！
《衷》篇接着说：
是故天之义，刚建动发而不息，亓吉保功也，无柔救之，不死必亡，动阳者亡，故火不吉也。□之义，柔弱沈静不动，亓吉[保安也，无]刚文之，则穷贱遗亡，重阴者沈，故水不吉也。
帛书此段说明阴阳刚柔互济的文字，人们皆能理解。然而，令一般人不解之处在于：‚动阳者亡，故火不吉也‛，‚重阴者沈，故水不吉也‛。‚动阳‛‚重阴‛亡沈之后，何以会生出‚火‛与‚水‛的‚不吉‛呢？
案帛《易》‚是故天之义，刚建动发而不息，亓吉保功也‛此段文义与今本《彖传》释乾卦‚大明终始，六位时成‛之义相近。《周易集解》引荀爽注《彖传》释此句曰：‚乾起于坎而终于离，坤起于离而终于坎。离坎者，乾坤之家而阴阳之府，故曰‘大明终始’也，六位随时而成乾。‛
汉人以为，《乾》二五之坤成《坎》，《坤》二五之《乾》成《离》，坎为月，离为日，故有日月象。《乾凿度》曰：‚离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以终始万物，故以坎离为终。‛《周易集解纂疏》李道平疏解此段荀氏之注曰：‚《坤》二五之《乾》成《离》，《乾》二五之《坤》成《坎》，《坎》《离》为天地之交，而得乾坤之中者也。《坎》本《乾》之气，故《乾》起于《坎》之一阳，而终于《离》之二阳；《离》本《坤》之气，故《坤》起于《离》之一阴，而终于《坎》之二阴。《乾》寓《坎》中，《坤》寓《离》中，故《坎》《离》为《乾》《坤》之家而阴阳之府。‛又疏《坤》卦卦辞曰：‚《乾》之《坤》成《坎》，故阴极阳生……阳施阴生，故《乾》流《坤》形。‛
荀氏以坎为月，离为日注‚大明终始，六位时成‛，如将坎月离日换作坎水离火，则荀氏注义正合帛书之旨。
我们再看帛本‚是故天之义，刚建动发而不息，亓吉保功也，无柔救之，不死则亡，动阳者亡，故火不吉也。‛又说：‚□之义，柔弱沈静不动，…… [无]刚文之，则穷贱遗亡，重阴者沈，故水不吉也。‛今以上下文义考之‚□之义‛显然是‚地之义‛，‚地‛字在此残缺。所谓‚地之义‛即‚坤之义‛。由帛本此段文字看，乾‚刚建动发而不息‛，但若‚无柔救之‛，则‚不死必亡‛。因此，‚动阳者亡，故火不吉也‛。反之，‚天之义，刚建动发而不息‛，若有柔救之，则可无‚不死必亡‛之虑，而‚火‛亦吉矣！同样，坤虽‚柔弱沈静不动‛，但若有刚文之，则可确保无‚穷贱遗亡‛而化解其‚重阴者沈‛，而坎‚水‛亦吉矣！由此而观之，帛本此段乾之动阳寓于离火而坤之重阴沈于坎水的文字，正与荀氏注文之义相合！可证汉人解《易》确有所本，帛书《易》旨至汉时仍有传授也！
再者，《周易集解》引《九家易》注《同人》卦曰：‚乾舍于离，同而为日。‛荀爽亦注曰：‚乾舍于离，相与同居。‛其义亦与此同。这样又使我们想起《左传〃闵公二年》鲁桓公占卦的一段记载：‚又筮之，遇《大有》之《乾》。曰‘同复于父，敬如君所。’‛据《说卦》：乾为君为父。此卦中，‚离‛变为‚乾‛，而文中曰：‚同复于父，敬如君所。‛莫非春秋时代已有离坎为乾坤之家而阴阳之府的说法了？
同时，荀氏此段注文，亦与京房之卦变八宫卦次说相符：我们知道，京氏乾宫之游魂卦为火地《晋》卦，其归魂卦为火天《大有》卦，其游魂归魂之卦皆有离火，故乾‚终于离‛。同样，坤宫之游魂卦为水天《需》卦，其归魂卦为水地《比》卦，其游魂归魂之卦皆有坎水，故坤‚终于坎‛也。
如若此一推断成立，今由荀氏注义与帛本之义相合而思之，则京氏八宫卦次恐亦先秦早已有之！
由此可见，《彖》《象》《文言》《说卦》《系辞》及出土文献帛书《易传》所表达的这些精妙义理，它们的出辞吐语，有很多是本之于古代的象数学说，是象数蕴含着义理，义理脱胎于象数而出。由此而观之，两汉先秦的易学，乃至两汉先秦的哲学，都需要在如上认知的基础上，重新反思，重新审视乃至重新总结！
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