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论美是道德的象征
人们对世界有三种审美态度，一是认知态度，是科学性的；一是实用态度，即道德性的；另外一种则是审美态度，超功利性的。我们又把这三者称为真善美，前两者体现的是功利役人，后者则是自由的、心灵的。两千多年来,中外众多的哲学家、美学家、艺术家纷纷对美和道德的关系提出了许多有价值的见解。“为道德而文艺”和“为文艺而道德”两说成为永远不可调和的冲突。
关于美与道德的关系，在中国，从周秦一直到现代西方文艺思想的输入，美一直都被认为是道德的附庸。不是看重美本身，而是看重它的效用。在西方各国，关于美与道德的说法更是闹得剧烈。柏拉图认为诗和其他艺术的影响是不道德的，而他的弟子亚里士多德则表达了与之相反的观点，认为诗有诗的真理，不承认艺术应含有道德的教训。而唯心派美学则认为美与道德实用无关，过激者甚至认为人生和整个宇宙都要用艺术的观点去看待。康德则认为，美是道德的象征，美是道德的符号化、虚拟化、幻象化。在文学作品中让艺术形象自己说话，人物性格突显文艺与道德的关系，社会形态中的人，体现出道德化的人性，而美就是对这种道德化人性的象征化表达。即审美就是一种形式，这种形式又分为内形式和外形式。内形式在于作者塑造出完满的艺术形象，将作者的情感与意象完美结合，即对内在精神情感的影响，外形式是一种符号化的形式，体现出美的道德作用，强调其功用性。虽然“美是道德的象征”这一论断没有完全将内容与形式割裂，但由于背上了先验理性的沉重包袱，对于内容与形式的解说，其思想只停留在嵌合程度，没能达到两者统一的层次。
美是道德的象征，并没有完全地否定美的内容方面作用，只是与此同时强调了其道德作用。就美感经验本身来说，我们赞成没有目的性的欣赏，否认美感与道德有关，而一个人一生不能仅凭直觉或美感经验进行艺术创造，艺术的作品的产生、美的形成往往要有多年经验学问做基础，道德观点又是这诸多复杂因素中的一个重要组成部分。美与道德的关系，也可以说是文艺与时代背景和作者的个性的关系，艺术创造中，作者拿道德做工具，即道德目的，读者欣赏过一件艺术作品后受到一定的熏陶，即是道德影响，凡第一流的作品大半都没有道德目的而产生道德影响。所以，美的创造不一定要以道德教化为目的，真正的美，在于无功利性目的而无形中产生了道德教化的影响。道德的大义在于脱离小我，作者要能设身处地站在别人的角度进行创造，达到道德上的善，便能产生道德的影响。也就是说，道德无形地于美中。
关于美能产生道德影响，作者不必过分注益这种影响，读者也不必以这种影响区评判作品是功利性的还是超功利性的。美与道德的距离恰到好处，便能与道德形成一个良好的关系。所以，关于康德的“美是道德的象征”我们不用过度把它放到形式与内容的方面去辩争，美有道德教化的作用，但不是所有美的创造都带有道德实用的功利性目的。
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