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信仰·救赎
朱虹071281026
伊壁鸠鲁的诘难是：“上帝或者希望消除恶，但是无能为力；或者有能力消除之，但是不愿为之；或者他既不愿意又没有能力为之，或是既愿意为之又有能力为之。如果他愿意但没有能力为之，他是软弱无能的，这与上帝的身份不符；或者他能够为之但不愿为之，他是嫉妒的，这同样与其身份不符；如果他既不愿意又无力为之，那么他既嫉妒又无能力，这非上帝所为，如果他既愿意又有能力，如上帝应有之风仪那样，则恶源自何处？或者他为什么不消除它们？”简单一点来说就是：既然上帝存在，人类为什么还会充满苦难，上帝怎么能与苦难同时存在。
似乎无论人类怎样努力，如何祈盼，苦难都无法避免。生、老、病、死，求不得，爱别离、怨憎会。人从出生开始就伴随着泪水，此后的人生也是在种种苦难中不断挣扎。纵览古今中外，宗教的兴起多源于人们对美好生活的向往，以求在乱世飘摇中寻求一丝精神上的慰藉。不知他人如何理解，从小接受的唯物主义观点的教育，让我对宗教的认识仅限于精神的麻痹剂，是近似于阿Q的精神胜利法；更是统治者编出的谎言，使人民心甘情愿的接受压迫，放弃抗争。
这样的理解我接受的理所当然，从未有所怀疑。就像一个无知的孩子，高举的着无神论的大旗，走的雄赳赳气昂昂，一脸自得，却不知脚下的路根本就是空的。直到一个声音传来：“看看脚下的路”，才猛然发觉之前的行为无异于自欺欺人，着实可笑。既然无法证明上帝的不存在，又有何理由否定上帝的存在；正如上帝存在，苦难存在，如若上帝不存在，苦难不是仍然存在吗？
也许很多人都觉得，信仰与人类的进步，宗教精神与自由精神总是背道而驰的，当人们抛弃了对上帝的信仰，转而接受达尔文的进化论后，弱肉强食的自然规律开始控制人类。上帝之死带来的不仅是人类精神的解放，人类自我价值的肯定，人成了自己的主宰，也造成了人类精神的荒芜和空虚。人成了自己的上帝，变得无所畏惧，我们掠夺性的破坏环境，放任自身的沉沦，却没有丝毫的羞愧和恐惧。而当工具理性逐渐取代价值理性，成为人类社会的基本价值取向后，人便没有了绝对价值和标准，永恒的道德观和区分善恶的标准也模糊了，欲望不断暴露出人性的丑恶。人的无所畏惧加深了人性的堕落，而人性的堕落又使人更加无畏。这样的恶性循环下去，人的未来会怎样，我们不能想象，更不敢想象。的确，我要承认，伴随着精神堕落而来的还有物质文明的提高，物质文明带来的人类社会的繁华是我们多少年来所不断追求和梦想的，是整个人类进步的标志。正因为这样，物质文明的提高常常遮掩了精神的堕落。
当物质文明的提高和精神的堕落同时摆放在我们眼前时，人类面临着选择，哪一个更加重要。不妨做个假设，如若精神大于物质，让我们抛弃工业革命的成果，每日沉浸于心灵的净化中，不为世俗所累，飘然于物外。假若一人如此，我们称赞其为世外高人，但所有人如此，人类难道要永远维持在原始社会吗？如若物质大于精神，当物欲最终吞噬灵魂后，等待我们的将是精神上的绝望，物质上的的毁灭。既然无法取舍，人类能够做到物质提高的同时精神同样升华吗？为了寻找精神的自我救赎，无数人用一生去思考，去探索。
从基督教精神来看，人之所以会被物欲所累，精神堕落，是因为人性深处的幽暗，人是身来就带有原罪的。但如果抛弃宗教不谈，可以选择的救赎之路又有什么呢？伟大的诗人但丁在《神曲》中写到：
上帝在当初创造万物的时候，他那最大、最与他自己的美德相似，而且最为他自己珍爱的恩赐，乃是一致的自由，他过去和现在都把意志的自由赋给一切有灵的造物，也唯独他们才有自由的意志。
在但丁看来，人的自由意志是神圣的，它意味着人不会因外界的压力或内在的欲望而改变方向。这样的自由意志是由真理引导的，它不会因统治阶级的规章制度而改变，也不是由试验和经验总结而来，而是亘古不变，惠然下倾的神圣情怀。它是深刻、崇高、锲而不舍的自我批判、自我完善的自觉意识以及对全人类道德进步和文明发展的思虑和关切。人就是用自由意志去获取真正的自由。
在俄国的充满苦难的大地上，果戈里和陀思妥耶夫斯基试图用回归东正教信仰传统来填补内心的空虚。他们用自己的笔将人性中的黑暗和心灵深处的丑恶赤裸裸的展现在人们眼前。这种撕裂心灵的号角令人痛苦，但在疼痛袭来时，我们也突然醒悟过来。真、善、美离我们还多么遥远，人类精神的堕落还在被掩藏。如若不是他们痛苦的自我剖析，人类还在虚伪的欺骗自己。无知才会无畏，当面对完全展现在眼前的人性的丑恶时，我们还能继续自我麻醉，无畏无惧吗？法国思想家帕斯卡尔说：“我要同等地既谴责那些下定决心赞美人类的人，也谴责那些下定决心谴责人类的人，还要谴责那些下定决心自寻其乐的人；我只能赞许那些一边哭泣一边追求着的人。”果戈里和陀思妥耶夫斯基正是最后这种人，他们用痛苦和泪水去警醒人类意识到精神的堕落。
同样是俄国作家，托尔斯泰却探索出另一条精神救赎之路。托翁用了很长的时间去思考死亡。他在《忏悔录》中说：“死亡如此之近，靠什么来抵挡，所有的一切不能使我摆脱死亡，反而加剧了我的恐惧。”什么能够战胜死亡，托翁一度认为是一种自发性的神秘力量。但随后他又发现这种自发性是难以控制的，一旦越过了道德和责任的界限，它就成了欲望。对生命的欲望，使人更加恐惧死亡，而当欲望无法满足时，又只有死亡可以带来解脱。到了《舞会之后》、《谢尔盖神父》以及《复活》等作品发表后，托翁终于找到了答案。克服死亡的痛苦的方法就是去行善，用善行去战胜精神的虚无，死亡的痛苦。
也有一些人试图通过自然来得到精神的救赎。康德仰望天空，海子面朝大海，威拉· 凯瑟拥抱大地。自然有一种神性，身在其中，心灵重归宁静、纯洁。通过自然的神性来审视物质文明，会发现其暗藏的肮脏丑陋，以及对人心灵的异化。天空的寥廓，大海的广博，大地的深沉，无论人类文明多么发达，自然对人类来说永远是神秘莫测的。人类对于自然应该永远怀着一种敬畏，这种敬畏之情使得人获得自审、自勉的神圣情怀，而这正是物质文明所逐渐蚕食吞噬的。
最后，回归到基督教义中所体现的救赎之路。基督在我们还作为罪人的时候为我们死，用爱来对待我们的恶。这种爱就是基督教所说的爱，它不同于爱情，也不同于托翁的行善。托翁的行善是建立在希望摆脱死亡的痛苦上的，是一种有所求的爱。而基督教的爱观称真正的爱不是占有欲和渴慕欲的满足，而是心甘情愿的牺牲与忍耐。爱是不求自己的益处，只为付出，不求回报。爱又是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱还是一种牺牲，牺
牲自己成全别人。这样的爱确实伟大、美好，可我却觉得过于飘渺。它更适合作为宗教信仰去追求，作为道义去感化，作为实践，却难以做到。
人一直在探索自己的精神救赎之路。无论是但丁的自由意志，果戈理和陀思妥耶夫斯基的一边哭泣一边追求，托尔斯泰的善行，自然的神性或是基督教的爱观，它们都是一种信仰。上帝是信仰，信仰却不是上帝。上帝之有无并不重要，信仰什么却可以对自己的一生和自己的心理产生决定性的影响。讨论上帝与苦难能否同时存在，根本是无关紧要的。既然上帝的存在与否并不关系着苦难的存在与否，那么考虑如何面对苦难，寻找救赎，不是更有价值吗。面对苦难，会有两种态度：一种是因为自己苦，就感到不公，就想着怎样报复比自己幸福的人，怎样伤害比自己弱小的人。而另一种态度是，因为我知道历经苦难的痛苦，就希望别人都不要经历这样的苦难，就告诫自己怜悯和帮助别人。两种截然相反的态度，是报复还是宽容，是作恶还是行善，难道世界伤害了我，我就必须转嫁这种伤害吗？不是的，正因为有苦难，我们就需要面对苦难的信仰，而面对苦难的信仰或是精神救赎之途，或是精神堕落之径；或是精神救赎之途减轻苦难，或是精神堕落之径加深苦难。信仰上帝是为了获得精神的救赎，如果信仰都可以获得精神的救赎，那么信仰什么又有什么关系呢，关键还在于有没有信仰，又信仰什么。信仰是人类生活的根，而获得精神救赎的信仰又是由爱，由宽容，由悲悯，由善行，由„„世界上一切美好的感情和事物所构成的。
后记;
在上外国文学史课前，我几乎没有考虑过自己的信仰问题。其实不光是我，同学中也少有拥有明确信仰者。大家常开玩笑说，我们是坚定的共产主义信仰者，可又有多少人明白共产主义是信仰什么呢？我过去常认为我是信仰自己的，自己决定自己的命运，如能做个随心所欲，不为物喜，不为己悲的人，将是多么快乐的一件事。可是人真能决定自己的命运吗，如果能为什么还会有那么多的烦恼，潜意识里我还是很排斥人定胜天的观点的。就这样浑浑噩噩的活了这么久，没有信仰也无所谓。直到上了课，写完两篇感悟和随想后，才真正有了自己的信仰。我的信仰就像上文所说的：信仰是人类生活的根，而获得精神救赎的信仰又是由爱，由宽容，由悲悯，由善行，由„„世界上一切美好的感情和事物所构成的。简单的说就是去爱他人，去做好事，无所谓功利与否，无所谓是否带有目的性。基督教所追求的不求回报，只言付出和牺牲的爱真的很难做到。但我绝不是否认或反对基督教，只是单纯的谈一谈自己的信仰问题，并且我也不否认基督教的爱观确实带给我很多启发和感悟。
最后，很感谢老师两学期以来对我们的引导和启发。我没有用教育或是授课这样的词，因为我觉得教只能传授一些具体的知识，而一个好的老师更应该是一个引导学生进行思考的引导者。在这一点上，老师真的做的很好，您的引导和启发打破了我对一些所谓真理的迷信，学会了去思考一些以前从未考虑过却十分有价值的问题。作为一个人来说，自由思考的能力是最珍贵的财富。
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