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传统文化中的生态观
李春颖
中国政法大学国际儒学院讲师
课程前言
大家好，这一讲我们来一起看一看，一起谈一谈传统文化中的生态观，其实讲到生态观，“生态”特别像一个现代的词语，包括“生态观”，好像也是只有我们现代人经过的这样长时期的一个工业发展之后，我们开始意识到我们的污染给自然环境当然也反过来给人带来的灾难，于是我们讲生态观。我们这几十年来，持续不断地讲要保护生态，要与生态和谐相处，要可持续发展。其实这样的观念并不是我们现在才有，中国古代有着丰富的生态观，而且中国古代关于人与自然关系的看法，关于人与自然关系的处理，是非常具有智慧的。
比如我们讲到中国古代人与自然的关系的话马上会想到“天人合一”这个词，只要一讲到中国传统文化，无论讲儒家还是道家，大家都会给你搬出一个“天人合一”的词，天与人怎么合一？何为天人合一？这虽然是一个被说腐烂了的传统文化的词语，但在每一个人心中，我们熟知这个词语的同时，却不太知道它其中的含义。
其实天人合一包含甚广，我们今天讲三点，这三点并不能全部包括天人合一，但我们能够通过这三点大概了解一下古代人和自然关系的这样一种处理方式。我们今天的三点：第一点，天人感应；第二点，因任自然；第三点，万物一体。
一、天人感应
首先，天人感应。说到天人感应，很多人想到汉代的这些封建思想，思想中包含一些阴阳观念、谶纬观念，觉得这些都是落后、愚昧的想法。我们暂且抛却我们对这些想法的对应，我们看看天然感应中其中一个小小的例子，我们通过这个小小的例子来理解一下中国古代传统文化中为什么如此来理解天人关系。
我们今天要讲的是一个星象谈，这是天文学上的概念，叫“荧惑守心”，这个在中国古代上是一个非常大的星象，我们都知道，无论是中国还是西方，也无论西方还是东方，在古老的智慧之中都有夜观天象的传统，像西方的关于星座的想法现在还持续着，甚至影响着现在年轻人的生活，很多人每天一出门，出门之前先要看看今天的星座运程，今天的幸运色是什么，今天应该干什么，忌讳什么，现在想想，当然现在没有人把它当真，但这样的一种乐趣才仍然 1 在，其实不止西方有对这种星象的关注，中国也有，我们古老的传统中，自5000多年前就已经对星象有着定期的观察，甚至在4000多年前曾经设立了一个官职专门观察了一个星星，设立了一个火政官，专门观察一个星星叫做“大火”，大火是什么？我们来看《诗经》中有这样的一句诗，叫“七月流火，九月授衣”，有些人解释这首诗的时候就说，因为七月的时候天特别热，像流火一样，九月的时候天开始凉下来，我们开始没有厚衣服。没这么简单，七月流火不仅仅是指天热，七月流火这个“火”是指我们刚才所说的大火的这颗星星，这颗星星在哪儿？按古书的记载，其实我们现在也能够看到，每年的七月中旬之后，大家在傍晚5、6点钟的时候，现在城市里应该看不见了，城市里5、6点钟根本看不见星星，比如有一天，你到大草原上，你到内蒙古去旅游的话你可以尝试看一下。在七月中旬之后，在5、6点钟的时候，你往西南方向看，这时候你会发现在西南方向有一颗星星离地平线不太远，有一颗星星的颜色非常红，像大火一样，这时候这颗星星古人称它为“大火”，当然它有很多的名字。你会看到这颗星星一直向西移动，这就是七月流火。七月流火代表这种酷暑将要结束，寒冷将要到来，所以才叫做七月流火，九月授衣。就是这颗叫做“大火”的星星，它在中国古代心目中有着至高的地位。
它现在在哪儿？现在如果有人喜欢看星空的话就知道，我们有一个天蝎座，这个天蝎座在中国古代对天空的划分之中这叫做“心宿”，我们把天空分为24宿，这个叫做心宿。在天蝎座中，是形成天蝎主干的那三颗星星中间的那一个，按我们的星座划分来说是心宿二，是心宿中的第二颗星星，这颗星星就是大火。中国古代历朝历代占星卦一定会非常注意这颗星星，因为这颗星星代表了君主，在古人看来，这是君主的象征。那荧惑守心的“心”是指这颗星星，因为心宿二。
那荧惑又是什么？荧惑是指火星，火星行踪不定，荧荧似火，古人认为它是灾星，这也是一样了，其实现在看来东西方文明有许多差异，但我们看古代，他们有很多相似之处。无论是东方还是西方，都认为火星是一颗灾星，它象征着战争、灾难、大霍乱、大传染病、急疫的爆发，大概是代表没有好事。这时候天象当中会发生一个什么样的状况？有时候我们会发现，这颗火星路过心宿二这颗星星的时候，它会走过去又走回来，又走过去又走过来，它反复在大火这颗星星周围徘徊，而大火象征的是君主，火星象征的却是灾难，这时候有灾难围绕着君主，这在古代一定是一个非常大的事件，所以我们要有专门的人来观测这颗星星，一旦发现荧惑守心的话，一旦发现荧惑这颗火星一直在心宿二这颗星星左右徘徊的话，这时候就预示着将有大的政治灾难发生，这时候国家一定要采取一定的措施。
这个事情在古代发生过很多次，中国古书记载，有书中明确记载的是，发生了荧惑守心一共有28次，当时后来天文学研究发现，荧惑守心就是一个自然天象，中国古代发现的这28次荧惑守心中竟然有多达17次都是假的，甚至还有更多都是假的，它是政治斗争的一个工具或 2 借口。那有哪次是真的？比如《史记》中曾经记载，在秦始皇的时期，因为秦始皇统一了六国之后，以为自己的王位可以千秋万代地传承下去，于是给自己命名为始皇，秦始皇在位的时候就听说有一个地方发现了一块石头，这块石头上刻着“始皇帝死而地分”，秦始皇会死，死了之后，他统一了六国的广大疆土又会四分五裂，那在这之后的不久之后天文上发现了荧惑守心，预示着秦始皇可能真的就会死去。这时候秦始皇非常担心，他就选了一个什么方式？他想要尽量保守住这个秘密，于是他就把刻有“始皇帝死而地分”这几个字的地方，发现那个石头的地方，把那个地方左右的居民全部杀掉，以希望这样的一种灾难的诅咒有尽量少的人知道，但他的这个作为并没有产生真正的效果。始皇死后不久，秦二世登基，秦二级登基几年就发生了历史上著名的陈胜、吴广起义，于是结束了秦这个短命的王朝，也结束了秦始皇曾经想千秋万代、一统天下的美梦。这是一次荧惑守心的状况，看起来也似乎真正发生作用，但这种作用也仅仅是一种巧合。
先不管这种作用是否纯属巧合，我们可以看一下中国古代，不光对天文上的异常现象如此关注，我们对现实生活中自然天象之中的各种变化都非常关注，这个正像《中庸》中所说，《中庸》说：“国家将兴，必有祯祥，国家将亡，必有妖孽。”古人相信人的行为和自然现象之间一定有着密切的关系，比如一个国家将要兴旺的话，一定会有些祥瑞的现象发生；一个国家即将灭亡的话，这个时候也一定会有一些奇怪的天象，比如一些自然灾难发生。那会有什么样的灾难？譬如日食、月食、彗星、流星，这都是巨大的灾难，甚至一些大雨，连年、连天的大雨，大的冰雹，使得农作物都被砸毁，或冬天，一冬不下雪或山崩地裂以及蝗灾，这位人们不但是自然灾害，同时也预示着国家的统治有一些问题。当然也有一些符瑞的状况，比如五星联珠，天上有五颗祥瑞之星聚集在一起了，或是景星出现，再或是出现了连理枝、嘉禾。连理枝，我们现在到各地理由都可以看到，我们现在认为连理枝象征着美好的爱情或世代久远的交情，在古人看这同样也是政治上亲民的一种象征。
那古人如此关注自然天象的话，这时候我们就会问异常天象到底预兆着什么？刚才我们知道荧惑守心遇到的是国家将发生大的*或君主的去世，那其他的日常天象，比如日食、月食象征着什么？我们心中一定会有这样的疑问。接着我们就要问，如果发生异常天象的时候，如何消除异常天象可能带来的灾难？这个不但我们心中有这个疑问，古人心中也有这个疑问，于是古人就对所有的异常天象进行了一个总结，譬如日食，古人认为日食代表的是君臣反，月亮过来把太阳的光芒遮住了，这个代表国家中有一些奸臣企图篡夺皇位，或者是有一些臣子已然把持朝政，这个时候如果发生日食，皇上一定要退而自省，想自己国家的政治统治发生什么问题了，这个时候要清退一部分奸臣。那如果发生月食一般会认为这是臣子（月亮代表臣子）的执法不得当，以导致百姓怨气丛生、怨声载道，使得月亮的光芒被遮蔽住，这时候也要整顿吏治。那如果发生了流星、陨石这种状况，我们一般会认为是可能有武将以下犯上，当然，武将 3 以下犯上，我们古人都是善于反省的，为什么会有这种在下者以下犯上，为什么会有这种陨石是从天下落下来的，为什么会有这种臣子开始脱离政治权力或违背政治核心？这是因为国家本来的政治就将失序，本来就是一个不得人心的一个统治。这时候作为皇上（统治者）也要退而自省。
那为什么会发生这样的自然天象的灾害？我们现在看来那是一种自然天象的纯自然的原因，但在古人看来不是，古人认为一定是人和自然之间有天人感应，人做了什么，上天会给我们一个反馈，如果我们做了好事，上天会给我们一个符瑞的自然天象。如果做了坏事，做了不合天意的事，这时候上天会给我们一个灾难，于是才会发生古人历史悠久的祈雨、求雨，或连天大雨之后，这时候我们要去祈求上天收回这个大礼，祈求开始有一个晴天，这是我们认为人与自然之间有这样的一种交相感应，这种交相感应来自于哪儿？自然为什么会反馈人的行为？在古人看来，天人合一和天人感应的基础就在于人与自然之间其实没有划分。我们现在才把人类社会与自然界划分开来，我们认为人类社会是一个封闭的或是一个相对封闭的圈子，那自然环境又是另外一个圈子，于是我们现在学科划分也分开了，我们分人文学科和自然学科。这个划分是我们当代人的一个划分，古人不这样认为。古人认为人就是在自然之中生活，人就是天地之中生活，人和万世万物一样，在天地这个范围之内，在整个自然宇宙范围内自然地生长，完成自己的一生，最终死亡，死亡也是归到自然之中重新参与这个大化流行。这时候人与自然和万物都是一样的，由阴阳二气构成，那这个时候既然人就是自然中的一物，那人的行为也自然能够影响整个宇宙的运行，也自然能够影响大自然的环境。在他们的理解下，这叫同类相动，气同则会。阴阳二气总有这样的一种交相感应的作用，于是人与自然就能够发生这样的关系。
于是，这时候当发生异常天象的时候，国家的最高统治者（古代的皇上）就要有一些作为，比如皇帝要下一些罪己诏书，下罪己诏书的皇上非常多，在汉朝的时候，两汉的皇上下罪己诏书就有58条之多，其中元帝最多，元帝一个人在自己统治的不太长的时间内就曾经下了10次罪己诏书，向全天下宣布“我做错了，你们现在遭受的自然灾害是因我政治上的错误造成的，我为此向人们忏悔、检讨，希望大家原谅我”，这样的情况并不是少见，并不是只有在汉代才出现，甚至在清朝的时候，从明朝开始我们已经跟国际上已经有了很多交流了，特别是清朝，清朝的皇上已经对自然知识有非常详细的了解了，但这时候清朝皇上仍然在不断地下罪己诏书。再如撤免大臣，在发生日食或月食的时候，这时候一定会整顿吏治，撤免一些大臣。再接着是诏举贤良，举荐一些贤臣，或减轻刑罚，大赦天下。最简单的是大赦天下，这些在狱中的人如果能够赶上这么一次大赦天下，他们都会被释放或减刑。
这时候我们会想，这样一种对自然的敬畏，甚至都可以说破除敬畏，这样的一种对自然的恐惧，合适吗？这是不是封建迷信？我们来看孔颖达的一句话我们就知道，我们不能简简单单 4 地把古人的这种智慧都当成一种古老的封建迷信来理解，这是我们小看了古人。我们看孔颖达说：“神道可以助教，而不可以为教。”其意为，这些看起来无法用人的理性来解释，用我们现在的人的话来说，这些不可用科学来解释的事情可以助教，不可以为教，这种事情我们不能成为我们生活中的主要部分，我们不能整天想着是不是又有神秘事件发生，是不是预示着我将得到好运或灾难，这不可以。但是它可以助教，助什么教？助政治上的教化，因为作为君主来说，在古代，皇上就是天子，普天之下，他是最贵的，地位最贵重，没有人能够反驳他的权力，那这时候要靠什么来使得他能够自省？使得他能时时保持内心的敬畏和恐惧？那只能靠天，只能靠天象的变化，于是通过一些天象的变化，我们可以对皇上给予一定的警示，而这种警示能使他更加勤政爱民，这是为什么古人如此重视异常的天象的原因。
当然，这种对异常天象的重视在科技如此发展的当前已经不足为道了，但是古人的这种对自然的尊重仍然可以对我们当前有启示作用，也就是说人的行为和自然不是完全分割的，我们不能认为我们号称了人为自然立法之后，人类就可以整个运用自然的所有东西为自己服务，我们可以无限度地向大自然攫取来满足人类的生活，这当然不行，因为人类生活无论到了怎样高的一个程度，我们的科技无论怎样地发展进步，我们仍然是在普天之下生活，我们生产在地球的这块土地上，而这块土地上生长的植物和其蕴含丰富的宝藏矿物质，是我们人类整个生活的基础。这时候，人与自然实际上是一体的。
二、因任自然
如果我们能明白这种人与自然的一体，我们大体就能够明白在我们追求经济的不断进步过程中，在我们追求人类生活不断地获得满足，或人类的需求不断地提升的过程中，我们也要想一想，我们这种提升是以牺牲自然为代价，还是以我们和环境的共同增长和共同提高为目的的。那其实这一点中国古人想得很清楚，甚至中国古人做得也很好，中国古代其实人口一直不多，哪怕在最繁盛的朝代里，人口也远远低于当前，甚至不及我们当前一个省的人口，在这种情况下，其实看起来我们这个地大物博的土地上，人们的自然资源分配是富足的，但即使是这样，中国古人都有着非常早的并且非常智慧的对自然的合理使用，这是因任自然。我们在夏代的时候就有古训说，“春三月，山林不登斧斤，以成草木之长”，在春天的时候正是植物复苏和生长的时候，除了植物复苏和生长之外，鸟类也在繁殖，冬眠的动物也刚刚苏醒，在这个时候一定不能够进山林中打柴，这不但是一句古训，这甚至就像古代的法律一样，古代虽然没有法律，但它也有律令，律令是什么比较遵守的，在这个春生夏长的时候，你不能其砍伐植物，如果你这只有砍伐植物，以后终将有一天会无植物可以砍伐。接着还说“川泽不入罟，以成鱼鳖之长”，那你去捕鱼的时候，你能用细小网眼的渔网一网下去把整个鱼池都捕捞干净吗？这不行，捕鱼的时候我们要用大的网，这时候捕上大鱼，而让小鱼继续留下来生长。这说起来其 5 实也非常什么特别智慧的，所有的人生道理都没有什么特别智慧，每个人都知道，关键是能否做到，有没有能力和毅力将它实施下去并坚持下去，这才是最难的。当然，这种实施下去和坚持下去，除了个人的保证之外，还要有一定的社会规范，这个规范无论是来自于伦理道德上的，还是来自于法律上的保证，一定要有。
孔子也曾说过，说我们对自然资源的攫取一定是要按时的，并且是有度的。我们对野生动物的捕杀也一定是要有序的，甚至古代皇上围猎的时候也网开一面，皇上围猎的时候，你不能让皇上骑着马四处跑着打猎，这种打猎没趣，皇上也没成就感，这时候围场中一定是要围起来的，这时候动物才会无处可逃，也容易被猎杀，围起来的时候是四面都围起来，形成一个牢笼吗？当然不行，网开一面，要围起三面，始终还要给动物一个逃跑的出口，这时候对皇家来说，多杀一个动物，少杀一个动物无所谓，但这种网开一面的做法贯彻的是我们自夏代以来的因任自然的思想。禽兽要以时杀之，不能赶尽杀绝，而这种思想的贯彻是从上至下的，皇上要遵守，底下的庶民百姓更要遵守。
甚至儒家都认为光以律令来规定这种事情，这是不够的，因为在法律之外永远还有很大的空间，我们现在知道，虽然我们的法律条文如此多，如此地繁琐，但这么复杂和细致的条文，仍然有一些行为是我们无法规范的，而这种无法规范到的要靠德治，于是孔子说：“断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。”既然我们生活在大自然之中，普天之下的这方土地，我们人是其中的一个生物，如果我们以天地为父母的话，那这时候我们在其中随意猎杀，不保护自然的话，这是对天地的不孝，对父母的不孝。于是他说作为一个个人，我们在自然环境中任意攫取，滥杀无辜的话，这时候本来就是我们对天地的不尽孝，这个本来就是我们个人德性的缺失。
那这时候我们就要追问，个人德性是什么？个人德性仅仅是我不妨碍他人，这个就叫个人德性吗？不，儒家看待的个人德性永远要更宽阔、更广大，儒家所看待的德性不是向内收的，即我不妨碍他人，我不使别人讨厌，这个不叫德性，这顶多你是一个不讨厌的人，能够独善其身。个人德性更是一种外扩的，一种勇于对责任的担当，这时候这种担当从小的说，你要担负起一个家族的责任，如果从大了说，这时候你要勇于承担起自己在天地之间与天地为参的责任，你要参与到整个自然的运化过程之中，这个时候整个自然的发展之中你也要出一份力。你是顺随自然的发展，还是阻碍自然的发展，这是每个个人都可以选择的，这时候当我们乱砍伐树木的时候，当我们去野外游玩，在山林中随意扔下一个烟头的时候，这时候当我们到饭店里去吃了一个应受保护的野生动物的时候，这时候孔子都会告诉我们，虽然我们目前还没遭受法律的责罚或法律目前还没有规定得这么细的话，有些动物，我们知道是珍稀的，法律还没有开始保护或法律还没有追究责任的时候，我们要以道德来约束自己。我们要知道今天我们猎杀的 6 动物和我们今天毁坏的一颗树木，我们就是在毁坏未来整个生存的环境，不但是我们生存的环境，还包括普天之下所有生物的生存环境，这都是我们的一份责任。
后来孟子就开始说：那人在天地之间是一个什么样的作用？人在天地之间，人是普天之下最为灵秀的，世界上有那么多的动物，但绝大多数动物都只能维系自己肉体的生存，人在其中是最有能动作用的，人可以发明，可以创造，虽然人比起其他的动物来说牙齿不尖利，不能撕咬，行动不够敏捷，也不够有力量，比起勇猛的老虎、狼、熊来说，人都显得太弱小了，但是人是有智慧的，人在这个其中能够自我选择，我们能够选择我做什么或不做什么，我们也能够选择我要这样做，我不那样做。当我们有这样的选择的时候，我们其实是普天之下所有生灵之中最为高贵的。
那这时候我们作为一个高贵的生灵，我们应该做怎样的选择？当时在战国时期，有一个人叫白圭，白圭是一个极其聪明的大商人，在司马迁作《史记》的时候，这时候他往前回首，想为古代商人写一个传记，想想古代商人有哪些？他就列出了三个最大的商人，其中一个就是白圭，另外两个，范蠡大家更熟悉，西施的老公，还有一个是孔子的得意弟子子贡，这里讲到第三个白圭，白圭曾经受命来治理泛滥的河水，治理黄河，他在治水的过程之中得到了极大的成效，使他的国家之内很长时间没有洪水泛滥，于是他这时候就很骄傲，他就跑去和孟子说：你看我治水治得这么好，我大概和禹差不多了吧。这时候孟子就说：子过矣。说你对自己夸得太过了，你不但不及禹，你甚至比禹还差得非常非常多，还有十万八千里，大禹治水是因水之兴，因势利导。他依据着水流的本性，这时候疏通河道，使水流能够顺利地流淌到大海中去，这时候自然就少了水患。白圭治水是把自己的国家之内修筑起高高的大坝，这时候水在你的国境之内是没有泛滥，它流到下一个国度之中就会泛滥了，你这叫以邻为壑。你把灾难推给了自己的邻居，你这没有因水之兴，没有因任自然，因任自然的方式一定不是我们通过人的任意作为、人的想法去限制和约束自然，去控制自然。这时候不是我们向自然去展现我们人类的伟大，而是我们应该遵循自然本有的规律，要因着水的规律，但要是治其他的灾患，也要因着它的规律，因势利导才能达到真正的疗效。
那这时候，对于自然，我们不但要看到对自然的保护对人是有利的，我们现在说可持续发展，对自然的保护仍然是有利于人的可持续发展，这个中国古代会说，如果我们回到传统文化中他一定会告诉你这样一种想法是狭隘的，应该不止是为人，我们应该能看到保护环境、因任自然是为着整个自然界的发展，因为本来这个世界就是复杂多样和多姿多彩的，如果这个世界所有种类的动植物都消失得只剩下人和粮食，那人也能生存，但这样的世界一旦是暗淡无光，毫无色彩的，这样的生活也无幸福感可言。所以古人又说：“质于爱民，以下至鸟兽昆虫莫不爱。”我们是要爱人，爱人类自己，但除了爱人之外，在保证人最起码的生活基础之上，我们这时候对于鸟兽鱼虫，对于复杂的生物多样性也要给予保护，这种保护不是为了人的欣赏，更 7 多的是为了整个自然的有序发展，而人也在这种自然的有序发展过程之中，人只是其中一个种族。如果我们能理解到人在这个自然界中的渺小，如果我们把我们从科技发展的肩膀上暂时放下来，放归到这个大地上重新去俯视上苍，这个时候我们会看到，我们自己在自然界中本来就是渺小的一员，这种渺小在我们以为自己拥有智慧带给我们无上力量的时候，我们要看到人类的渺小和人与自然应有的这样一种关系。人为自然立法，不应该完全说是人可以任意地攫取和使用自然，更多的应该是人有能力和智慧，这时候就应该为自然提供更好的一种保护，因为人是天地之间唯有灵性者，唯一能思考和能选择者，那作为能思考和能选择者，这时候对自然的破坏，那自然是你的责任，当然也是我们所有人的责任。
于是《老子》中有一句话叫“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这时候何为道法自然？人应该效法天地。天地运行而不言，我们看所有的事物在天地之间成长，但上天没有孜孜不倦地非要某一个植物长得特别好，或非要某一个动物种族繁衍特别大，不，它任随着各种生物在天地之中自然地成长，而各种动物之间形成了一种恰好和谐的关系，比如有羚羊，那还有狼，因为狼是食肉动物，就可以无限繁殖吗？当然不行，它还有其他的天敌，自然会形成一套有序的秩序，而这套有序的秩序形成一个良好的循环，这就叫道法自然，因为整个自然界的运行，自然并不是我们现在所说的“Nature”，这里的自然是自然而然，整个道德运行逻辑就应该是自然而然，人也不应该以强力非要改变这种自然形成的生物链条，人应该也是一种自然而然的运行环境中的一者和一物。
三、万物一体
那人在这个其中到底应该怎么做？人怎样做才能够体会到自己不光爱人，还要至于鸟兽鱼虫无所不爱的这样一种责任心？这时候我们就说到传统文化中另外一个与自然相处的词叫万物一体。这就说到“仁”，我们解释“仁爱”的“仁”的时候，我们都将它把“爱”放在一起，我们说“仁爱”，在讲仁的时候已经讲你对他人之爱，甚至有人把“仁”这个字拆开，一面是“人”，一面是“二”，一定要与他者在一起，关爱自己那不叫仁，每个人都会爱自己，纯爱自己那叫自私自利，一定要有对他者的关爱，对他者的关爱要拓展到什么地步？爱有差等，施由亲始。最开始我要爱护我的父母，当我有子女之后，我要爱护自己的子女和妻儿，后来我要将这种爱不断地扩展出来，老吾老以及人之老，我要尊重和帮助别人的老人，幼吾幼以及人之幼，我要对他人的小孩也施以关爱。比如我们坐公交车的时候，这时候要给老人和小孩让座，为什么要给他们让座？这是出于规则的约束吗？不。这其中也有我们对他人同情之心和仁爱之心的表达，这种仁爱之心，施其别人的老人和小孩之后还要继续施展下去，儒家告诉你一定要，要施展到什么地步？要施展到普天之下万事万物无所不爱。
那这时候我们就会问，这种爱从哪儿开始的？人为什么一定要对他者有爱？宋代有一位儒者叫程颢，程颢讲得非常好，程颢说如果我们理解“仁”一个字，我们还不能单单从爱去理解，我们理解“仁”这个字的时候我们要从其本质、最初含义去理解，它的最初含义是什么？我们有一个词是麻木不仁，麻木不仁是说一个人麻木了，就不爱他人是吗？这是一个中医学上的词汇，中医学上说手足麻痹为不仁，当你的手没有感觉了，就说这个手不仁了，麻木不仁，麻痺不仁，这是中医学上的概念，讲的是这个。当一条腿麻木没有知觉了，我们说你这条腿麻木不仁了。“仁”在这里是一个感通、感觉，当你能实时感觉到自己这只手存在，你想让它动它就动，然后当它刺激，比如被火烧了一下之后，你迅速缩回来，你觉得它疼的时候，这就叫仁。当有一天你感受不到你这只手的疾痛的时候，当它被刀子割一下或被利物扎一下，你都不觉得疼的时候，这个时候他就是不仁了，当然不是手不仁，是你不仁了，你不能感觉到它的存在。
人在天地间就是这样一个位置，我们有时候在成长的过程中，因着各种欲望和习染，使我们变得越来越禁锢于自然内部，我们把自己所有的感情越来越收回内心，以至于我们后来只爱自己或顶多扩展到我们只爱自己和家人，除此之外我们觉得其他都不值得爱，我们觉得人不为己天地诛灭，我们觉得人一定只能为自己的利益满足而生活，当我们这样觉得的时候，这个时候就是我们不仁了，我们已经切断了自己与这个世界息息感通的关系，其实人在自然界之中是无时无刻不与他人与自然有着交往，我们无时无刻不在散发着对他人的这种关系。比如汶川地震的时候、玉树地震的时候，这个时候每一个人都心系受灾的民众，这时候当我们看到电视上一遍一遍在向我们播放灾区的救灾场景的时候，我们每个人都愿意伸出我们的援手，即使我们不在灾难现场，不能真正地伸出手切实地提供帮助，但我们愿意捐款，我们愿意做一些事情，我们愿意寄一些衣物、棉被或食品。当我们这样做的时候恰恰是说明恻隐之心，对他人的同情之心，每个人心中都有，只是有时候我们将它禁锢到自己内心之中，我们将它切断了。
那程颢说其实人与自然也是一样，当你到一个环境优美的地方，你会由衷地喜爱和陶醉，说明你与自然之间就是有这样的感通，当外面是一个晴朗的蓝天的时候，我们会心情舒畅，当然，当外面是一个雾霾之天的时候，我们会不开心，会内心有抑郁，我们会期待蓝天，这是说明我们和自然就是有着这样的相感、相通。程颢说，当我们觉得人只可以为人类社会人类自身的利益而努力的时候，为着人类自身欲望的满足而努力时候，这是我们与外界的感通能力被切断了，我们变得麻木不仁了，我们觉得本来与我相关的，本来属于我的东西不属于我了。本来我们和自然是一个和谐相处的关系，当我们越来越把眼光投向自己内生的需求和利益的时候，这时候我们切断了与自然的关系，我们觉得它与我无关，它所遭受的破坏、灾难与疾苦与我无关了，这时候我们就变得麻木不仁了，其实我们何尝不是这样。我们何尝不觉得对环境一点点的破坏与我们没有多大的关系，我们觉得我做这点事无所谓，我每天出去开个车，这点环境污 9 染不算什么，但每一个人都以这样的方式在向自然排放污染源的时候，这个破坏就会非常大，终有一天它会让我们感受得到，就像现在，因为汽车的保有量如此之多，使每个人都饱受空气污染之苦，在这个其中每个人都有责任，当然我们会埋怨，说一些高污染的工厂有责任，是，他们有责任，我们没有责任吗？我们每个人也有责任。
程颢说，人最好的经验是做到万物一体，做到我们不断地扩充内心这种仁爱之心，不断地扩充自己的这种感通能力，不断地将自己对他人的同情之心扩展出去。当我们会发现，我们对他人的疾苦有着这样一种由心而发的同情和由衷的希望，对他人提供帮助的时候，这使我们的仁爱之心开始拓展出去，当后来我们发现我们和自然之间的万世万物都有着关系的时候，我们对小动物有着那样由衷的热爱还保护的时候，甚至我们发现我们对植物都有着由衷的欣赏，同时我们也由衷地希望保护它的时候，这时候我们就做到了万物一体，即程颢认为的人的最高境界是“仁者以天地万物为一体，莫非己也”，没有什么事情是与自己无关的，没有什么事情是自身之外的，这时候我们才能感受到在这种天地境界之中，在万物一体境界之中每个人的担当，这时候当环境再继续遭受破坏的时候，我们有着切身的痛，因为它是我的一部分，因为我不觉得它与我毫无关系。当我们看到自然界某一种物种又濒临灭绝了，当我们看到某一种物种又遭到极大的猎杀的时候，这时候我们心中会由衷地担忧和希望能给予保护，其实我们目前做不到，但至少我们心中有着这样的怜悯和担忧的时候，我们就开始感通到我们与自然万物的关系，感通到这种联系了。这时候是我们与万物融为一体了。
那怎么样才能培养这样的一种与他物的感通，怎么才能使我们内心的仁爱之心不断地释发出去？传统儒家给我们提供了很多可能性。我们曾经学过，我们曾经都熟悉的《爱莲说》，《爱莲说》的作者周敦颐就很善于培养自己的仁爱之心，这种与自然相通的感情。周敦颐自己书房之前长了非常多的杂草植物，杂草丛生，这时候大家都喜欢院落整洁，于是有人就问他说：你为什么不把这些草除了种一点花，你为什么不能够让它有序生长，这时候院子多漂亮。周敦颐就说：不要除，我就喜欢观看这种万物的生育，我喜欢看到这种万物自然生长，这种万物自然生长也在提醒着我们，我们每个人都应该有这样的一种尊重万物生命的情感。我们每个人都应该尽自己所能使万物自然地生长，就像我们希望自己能自然生长一样。
这时候周敦颐教化了两个好的弟子，程颐和程颢，他们俩也一直这样做，程颢就非常好地继承了周敦颐的这种思想，后来程颢自己做了一方官员的时候也是庭前草不除，不但庭前草不除，他还会常常在自己家中养点小鱼，这个好像我们现在很多家庭都这样，家中放一个鱼缸，然后里面养很多小鱼，养小鱼干什么？养小鱼，你观察鱼儿整天在那儿游动嬉戏的时候，这也是在观察万物的生命，也是在培养自己与生物之间的这种情感。甚至家里可以养几只小鸡，养几只小鸡，你看看活生生的小鸡它们毛茸茸地一点点在成长的时候，也是在培养的爱心。很多小孩都喜欢养小动物，家长也都会给他们买小动物，这时候我们观察孩子，我们会发现，孩子 10 有由衷地对其他生物的热爱与关怀。很多小孩家里给他养一只小狗或小鸡的时候，这时候他整天担忧这只小狗和小鸡，他愿意把自己最好吃的东西用来喂它，其实小鸡并不喜欢吃，但他愿意去喂它。这样的一种对其他物种的关心是人生而具有的，是我们那颗赤子之心中自然而有的，只是后来我们在成长过程中我们不断地遭受各种各样欲望的习染，我们也不断地经历生活的各种压力，已使我们忘却了这样一种爱心与情感。
于是我们要在后天中再开发和培养出来，这就是求放心，其实我们每个人的心都不再是最初的那个样子了，我们每个人丢一个东西，我们都会很着急，我们愿意花各种精力去寻找它，比如我们每天打开收音机，我们会听到很多寻物启事，比如丢了一个手机，丢了一个电脑，丢了一个IPAD，我们都会非常着急愿意去寻找它。可是我们人的心丢了的时候，我们却很少有人愿意去找它，当我们丢掉了自己的那颗初心，当我们丢掉了自己心中本有的这种对他物的关心，当我们开始变得慢慢地麻木和残忍的时候，当我们不再能够自然地释发出同情和感通之心的时候，我们这时候却不想着去寻找。所以孟子说“求其放心”，当我们发觉自己心丢了，我们开始愿意把它寻找回来的时候，这个时候我们就开始理解我们和万世万物之间的关系，我们不让心放逐出去，在那儿无限度地去追求欲望的满足或财富的增长的时候，这时候我们的心收回来，我们才知道我们最想要的是什么，我们想要的就是这样一个与自然和谐相处的最普通的生活，而那种纯粹经济实力的提高，我们那种纯粹个人拿到的银行卡上“0”的不断增加，在某时候可以增加你的幸福感，某个你觉得自己恰好达到成功的时候，这个时候你有那一刹那之间的幸福和成就感，但这种幸福和成就感一定不会特别持久，一定马上会有新的追求，你会有新的目标，你会觉得自己能力还可以有更高的一个证明，我们会在这种追求的路上无限度地走下去，这时候我们只有向回看，我们开始听从内心的声音的时候，开始求其放心，把我们的心真正放在我们腔子里的时候，这时候才能体会到什么叫做万物一体。
这时候我们才能真正明白人与自然的关系，不是人为自然立法，自然也不是一个放在那里任意供我们攫取的一个物质宝藏和财富宝藏，不，它是我们生活在其中的家园！在这个家园之中就像我们对自己的家庭一定要担负责任一样，我们对自己生活的这个大的天地之间的家园也一定要担负责任。这种担负，这种万物一体，还是张载表达得特别好，张载认为这就要民胞物与，如果我们把上天称之为父的话，我们把养育我们的大地称之为母的话，这时候我们就是天地之中的子女，正像天地赋予了我们形体，赋予了我们生命，并给了我们这样生活的给养一样，天地也给了其他物种生命和给养，这时候我在天地之中处于一个什么样的位置？我是天地之子，而万世万物，这些其他的动物和生物都是我的邻里、乡党，而所有其他的人类都是我的同胞，是我的兄弟姐妹，当我们理解到这一层的时候，我们就知道，我们在天地之中真正应该承担的责任和我们真正应有的地位。当我们体会到这样的一种民胞物与的时候，我们就能够知道凡天下之间，所有的物种，所有我们能对它施于关照的东西，我们要不吝惜我们的关爱，我 11 们要对它施以关照。整个自然的运行之中，就像一个家庭的维系过程中，它需要每个人为之付出努力，我们也是一样的，每个人都要为之付出努力。
有时候我们对自然的想法，对自然的保护，不是一种单纯的立法上的保护，它要每个人都改变我们内心对自然的看法，要让每个人知道，除了我们的生活之外，只要把我们的目光放大一点，就会发现我们的生活本是在自然之中，我们与自然有着这样的息息相通的交往和关系，这样息息相通的交往就像天人感应一样，虽然我们现在不再相信或现在我们已经抛弃这种迷信的、虚妄的天人感应的观点，但我们仍然可以借助它，我们的行为难道不是与自然之间时时都有着这样的感通吗？我们的每一个行为、每一个选择难道不就真实地影响着自然吗？就像公益广告说的，“没有买卖就没有杀戮”，我们每一个人都曾参与到这样的一种买卖之中，我们不一定是对象牙的买卖，不一定是对海豹、毛皮的买卖，但我们有没有对环境其他的消费？比如我们有没有在自然环境中任意乱丢杂物，我们有没有去一个优美的环境之中旅游的时候，在去一个自然环境之中旅游的时候，随意地把我们的饮料瓶丢在那里，如果这样做了，这难道不也是一种对自然的消费吗？而且是一种不负责任的对自然的消费。
有时候只要我们观念稍微转一转，只要我们意识到我们在天地之间还有着这样的一种万物一体或民胞物与的选择，我们与自然不是对立，也不是让自然臣服于我们脚下的时候，而是我们与自然合二为一，和谐相处，是这样的一种天人合一的状态的时候，这样自然保护就不再是一个外在于我们的我们要去处理的任务，而是在我们的内心之中融入于我们的生活之中，我们通过我们的每一言每一行和每一天的作为去切实实践的事情。如果真能意识到这一点，如果真能做到这一点的话，那自然保护将不再是问题。那我们每个人也都在求自己放心，和实现自己内心与万物一体的境界过程中不断地向前进步，我们也在不断地寻找着真正的自我和真正的自我在自然界之中应有的位置。
这是中国古代的自然观，我们以一种非常简单的方式通过天人感应、因任自然和天人合一、万物一体讲述了一下古人对自然的看法，希望这样的看法能够在现代对我们人有那么一点点启示。我们说对古代文化要去其糟粕，取其精华。糟粕是什么？糟粕那些已然过时了的具体的选择和做法，当然，随着时代的进步，任何一个时代的规范都会过时，我们现在这个时代的法令规范再过200年也一定是过时的，每一个时代的伦理规范一定是在当下起着作用的，这些具体的规范我们剔除掉，传统文化之中核心的思想和精髓在当前仍然能对我们起到一定的启示作用，仍然能够为我们处理人与自然的关系提供一定的给养。这一节课就到这里，谢谢大家！
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